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論楊文會對老莊思想的佛學(xué)解讀

發(fā)布時間:2014-07-24 08:59

  楊文會(1837~1911),字仁山,中國近代著名佛學(xué)家,安徽石埭(今石臺)人。楊文會作為具備深厚儒道文化根基的中國知識分子,其佛教振興的理念是:站在佛教的立場,采取以佛釋儒和以佛釋道的方式,把儒家和道家的思想融會到佛教中去。下面僅就楊文會發(fā)隱老莊思想來探討其融會佛道的理論進(jìn)路及實踐價值。

  1 楊文會對老莊經(jīng)典的佛學(xué)化解讀

  1.1以佛學(xué)本體論解讀老莊思想佛教的空無自性、一切皆空思想,并非無本體學(xué)說,而是以空性為本體。老莊以道為天地本原的思想以及道的自然無為、平等周遍等內(nèi)涵。給中國佛教學(xué)者以重大啟示.啟發(fā)他們從天人合一的視野去闡發(fā)主體與客體的關(guān)系,有些學(xué)者更進(jìn)而從主體性出發(fā)去理解和統(tǒng)一主客關(guān)系,重視闡發(fā)心本原說。這與佛教理論內(nèi)在邏輯正相符合,佛教的旨趣在于解脫生死痛苦,而解脫關(guān)鍵只能歸結(jié)于主體的心。大乘佛教唯識學(xué)認(rèn)為,一切客觀現(xiàn)象都不能脫離人的意識而獨立存在,一切現(xiàn)象皆由心生。中國佛教也是循著這一思路闡發(fā)心本原說的。隋唐時代的天臺宗、法相唯識宗、華嚴(yán)宗和禪諸宗都以心或識為本原。這就是中國佛教在本體學(xué)說上的最后歸宿。中國佛教心本原說,是以本原論本體。心是眾生的本原、成佛的本原,乃至宇宙萬法的本原。根據(jù)以上理論背景,楊文會是這樣解釋《老子》第一章的:“無名天地之始”,無而忽有。有即非有.有既非有,始亦無始。“有名萬物之母”,有名無體,依無名起,起即無起.誰為其母?天地萬物,當(dāng)體空寂也。“故常無,欲以觀其妙”,承“無名”句來,妙者,緣起萬有也,即無以觀于有.則常無而常有矣。“常有,欲以觀其裒”,承“有名”句來,寂者空洞無物也,一作徼,物之盡處也。即有以觀于無,則常有而常無矣。二者俱常,不壞理而成事,以離事而顯理,名雖異而體則同也。無亦玄,有亦玄,渡世經(jīng)世,偕無二致.乃此經(jīng)之正宗.可謂理事無礙法界矣。此章用有無二門,交互言之,以顯玄旨,為道德五千言之綱領(lǐng)。猶之心經(jīng)用色空,兩相形奪,以顯實相,為般若六百卷之肇端[ 。此處以色空比附有無,突出佛教的空性本體,對有無的分析不著兩邊.深得大乘中觀學(xué)派要旨:亦緊扣對老子有無概念的辯證領(lǐng)會,極其圓融地揉合了佛道思想。

  接著在“谷神不死”一段中闡釋了“萬法唯識”的妙旨:谷者,真空也,神者,妙有也,佛家謂之如來藏。不變隨緣,無生而生,隨緣不變,生即無生。生相尚不可得,何有于死耶?玄者,隱微義,牝者,出生義。佛家名為阿賴耶,此二句與釋典佛說如來藏以謂阿賴耶同意。從阿賴耶變現(xiàn)根身器界,或謂之門,或謂之根,奚不可者。綿綿若存者,離斷常二見也;用之不勤者,顯無作妙諦也。在此,楊文會極其方便地把老子的“道生萬物”解釋為佛學(xué)的阿賴耶識變現(xiàn)萬物!肚f子·庚桑楚》“天門”一段有言:“天門者,無有也。萬物出乎無有”。楊文會解釋道:

  此章語語超越常情,顯示空如來藏也。世出世法,皆以真空為本,強(qiáng)名為天門。天者,空無所有也。門者,萬物所由出也。既以有無二端互相顯發(fā),而仍結(jié)歸甚深空義.恰合般若旨趣 n。此處也是將道之“無”釋為佛之“空”。

  在評述《莊子-應(yīng)帝王》“謀報渾沌”一段時,楊文會力圖印證“轉(zhuǎn)識成智”的佛理:倏忽,六七識生滅心也。渾沌,八識含藏心也。渾沌無知,為倏忽鑿而死。

  渾沌雖死。其性不死,隨倏忽轉(zhuǎn),而冥熏倏忽,生其悔過之心。遂謀所以生渾沌者。時相謂日:渾沌德我,今亡渾沌矣,為之奈何?旦夕推求渾沌之性而培植之。

  久之而渾沌復(fù)娃,曩之無知者,轉(zhuǎn)而為精明之體矣。

  于是倏忽奉為宗主,聽其使令,非但分化于南北,抑且并八方上下而統(tǒng)治之。以無始無明,稱為渾沌。既是渾沌,必有倏忽。既有倏忽,必至鑿竅。后之解者,但惡其鑿,意謂不鑿,則天性完全。豈知縱不被鑿。亦是藺鈍無明,不能顯出全體大用也。此段解釋通過想象補(bǔ)充莊子的寓言,讓鑿死的渾沌有一個完滿的結(jié)局。形象地闡明了佛教轉(zhuǎn)識成智的過程;此智非世俗之智,乃大徹大悟之智,與莊子原意中大智若愚的渾沌并不相沖突。

  1.2以佛學(xué)心性論解讀老莊思想方立天先生指出:中國佛教心性論是佛教哲學(xué)與中國固有哲學(xué)思想旨趣最為契合之點,也是中國佛教理論的核心內(nèi)容。佛教哲學(xué)思想主要是倡導(dǎo)內(nèi)在超越的宗教文化,是重視人的主體性思維的宗教哲學(xué)。他與同樣高揚內(nèi)在超越和主體思維的中國儒道思想,在文化旨趣上有共同之處。內(nèi)在超越和主體思維離不開心性修養(yǎng),佛教與儒道兩家都具有鮮明的心性旨趣,因而“心性論實是佛教與儒道兩家共同關(guān)注的文化課題,也是佛教哲學(xué)與中國固有哲學(xué)相契合的思想要點”。

  楊文會在總評《莊子·齊物論》“子綦喪我”一段時指出:耦者對待之法也。心不外緣,幾如槁木死灰矣。而豈知南郭子內(nèi)證無心.我執(zhí)已亡乎?倘我執(zhí)未亡,定有對待法時時現(xiàn)前,不能深入寶明空海,平等普觀也。下文種種不齊之物論。皆從喪我一法而齊之,了無余蘊。此段“破除我執(zhí)”的解釋很是契合莊子原意。這算是釋莊智者所見略同。

  又在《莊子·德充符》“兀者王駘”一段解說道:痛切至死生,而不能動其心。毀壞至天地,而不能易其性。深知真常不變之義,不隨萬物遷化,且萬物化子.貝Ⅱ陽》篇時,則以“得其環(huán)中”為喻。從凡圣之別來論述真修的道理:此章顯示行菩薩道之正軌也。

  發(fā)大乘心者,以第一義空為本。冉相氏既得此理.入俗利生,不轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)而不轉(zhuǎn),誠為無上至德,不可以常情測度也。次則舉下凡妄修,以啟上圣真修.微證真空,而不舍度生之業(yè)。又舉成湯、仲尼,以明君師之別,然后引容成氏二語結(jié)之。二語之義,豎窮三際,橫亙十方,前文“環(huán)中隨成不化”盡慮種種法門,攝無不盡矣。任憑環(huán)轉(zhuǎn)動不已,環(huán)中總是靜止,現(xiàn)實名相如萬花筒,在真修者眼中俱是虛妄。

  又通過評述《莊子·天地》“象罔得珠”一段,揭示了凡人本心皆有佛性的道理:赤水,渾濁污穢之至也。游乎其北,舉目無可樂之境也。昆侖,蜿巖危險之處也。登乎其丘,置身可畏之地也。一念回光,始知玄珠已失矣。雖然,未嘗失也。知,善于用心者也。離朱,明察秋毫者也。噢詬,辭辯縱橫者也。皆不能得,計已窮矣,乃使象罔。雖使而無所使也。象罔得之,得其本有也。黃帝嘆異一語,意味深長,百世之下,令人聞之而心折。表明佛教真諦不能由世俗智慧參悟。只有去除世俗的妄見,才能洞見本有之佛性而修成正果。



本文編號:4170

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