馬克思、恩格斯認為，未來社會的公有制就是社會占有生產(chǎn)資料，筆耕文化傳播，它是在否定資本主義私有制的基礎(chǔ)上建立起來的。恩格斯指出，“私有制也必須廢除，而代之以共同使用全部生產(chǎn)工具和按照共同的協(xié)議來分配全部產(chǎn)品，即所謂財產(chǎn)公有。廢除私有制甚至是工業(yè)發(fā)展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。”共產(chǎn)主義運動的“最終目的是工人階級奪取政權(quán)以便實現(xiàn)整個社會對一切生產(chǎn)資料——土地、鐵路、礦山、機器等等一的直接占有，供全體人民為了全體利益而共同利用”。馬克思指出，“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制。”
　　馬克思、恩格斯對未來社會公有制內(nèi)涵的論述包含兩個基本思想：一是公有制是整個社會直接占有一切生產(chǎn)資料。二是這種公有制是建立在資本主義時代成就的基礎(chǔ)上，即建立在生產(chǎn)力高度發(fā)達的基礎(chǔ)上。應(yīng)看到，馬克思、恩格斯對未來社會公有制的論述，是對未來社會的科學(xué)設(shè)想和預(yù)見，至于公有制在實踐中采取怎樣的形式并沒有做詳盡論述。他們對這些問題的研究遠沒有對資本主義經(jīng)濟發(fā)展和運行規(guī)律的研究那樣深入和具體。原因很簡單，這就是在馬克思、恩格斯所處時代，還沒有社會主義制度的實踐，在缺乏實踐的基礎(chǔ)上，不可能對問題有具體、深入、充分的研究，更不可能窮盡未來，以所有可能的實踐為依據(jù)對理論進行豐富和發(fā)展。因此，關(guān)于公有制和社會主義經(jīng)濟運行的一系列問題，從根本上說，要由馬克思、恩格斯以后的馬克思主義經(jīng)濟學(xué)者在實踐中來研究和解決，馬克思主義經(jīng)濟學(xué)理論也因此而不斷豐富和與時俱進地發(fā)展。
　　事實上，關(guān)于公有制和社會主義經(jīng)濟運行問題的研究和理論發(fā)展，是由列寧和以后的馬克思主義經(jīng)濟學(xué)者在實踐中完成的。蘇聯(lián)十月革命勝利，社會主義制度開始實踐，公有制經(jīng)濟也在實踐中運行。由于歷史并沒有完全按馬克思、恩格斯所設(shè)想的進程發(fā)展，社會主義公有制經(jīng)濟也在不同于馬克思、恩格斯設(shè)想的社會條件下運行�，F(xiàn)實中的公有制經(jīng)濟因此表現(xiàn)出許多新特征。列寧在總結(jié)了“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義”經(jīng)驗和“新經(jīng)濟政策”實踐的基礎(chǔ)上，對現(xiàn)實中的公有制經(jīng)濟有了更具體的認識。列寧認識到，“沒有建筑在現(xiàn)代科學(xué)最新成就上的資本主義技術(shù)，沒有一個使千百萬人在產(chǎn)品的生產(chǎn)和分配中最嚴格遵守統(tǒng)一標準的有計劃的國家組織，社會主義就無從設(shè)想。”
　　那么，這種過渡到底是什么意思呢?“它在經(jīng)濟上是不是說，在這制度內(nèi)既有資本主義的也有社會主義的成分、部分和因素呢?誰都承認是這樣的。但并不是所有承認這點的人都考慮到：俄國現(xiàn)有各種社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的成分究竟是怎樣的。問題的全部關(guān)鍵就在這里�，F(xiàn)在我們把這些成分列舉如下：(1)宗法式的，即在很大程度上是自然的農(nóng)民經(jīng)濟；(2)小商品生產(chǎn)(這里包括大多數(shù)出賣糧食的農(nóng)民)；(3)私人資本主義；(4)國家資本主義；(5)社會主義。”
　　這些論述體現(xiàn)了列寧對馬克思、恩格斯設(shè)想的社會主義公有制在認識上有所變化。第一，能否建立馬克思、恩格斯所設(shè)想的公有制，根本在于生產(chǎn)力基礎(chǔ)，生產(chǎn)力對建立公有制具有決定意義。第二，在生產(chǎn)力水平還不具備條件的情況下，在社會主義經(jīng)濟中可以存在受到一定限制的資本主義經(jīng)濟，也可以存在多種不同的經(jīng)濟成分。這意味著列寧對現(xiàn)實社會主義所有制結(jié)構(gòu)的認識更具體了。
　　斯大林以社會主義經(jīng)濟幾十年發(fā)展的實踐為依據(jù)，進一步推進社會主義公有制理論的發(fā)展。
    第一，斯大林在列寧合作社理論的基礎(chǔ)上，提出社會主義公有制有兩種基本形式：全民所有制和集體所有制，并從理論上論證了集體所有制這一形式存在的客觀性，突破了馬克思、恩格斯認為公有制就是社會直接占有生產(chǎn)資料這一種形式的局限。
    第二，斯大林把國家所有制作為全民所有制的實現(xiàn)形式，或者說，把國家所有制等同于全民所有制。這是對全民所有制經(jīng)濟采取國家所有制形式來運行的具體化。
    第三，斯大林認為，全民所有制和集體所有制這兩種公有制經(jīng)濟的主要區(qū)別在于產(chǎn)品的所有權(quán)不同，全民所有制企業(yè)的生產(chǎn)資料和產(chǎn)品都屬于國家，而集體所有制企業(yè)的生產(chǎn)資料(土地、機器)屬于國家，產(chǎn)品則屬于集體經(jīng)濟組織所有。
　　隨著實踐的發(fā)展，馬克思主義經(jīng)濟學(xué)對公有制內(nèi)涵的認識不斷具體化，由此構(gòu)成馬克思主義經(jīng)濟學(xué)關(guān)于社會主義公有制的基本理論。對公有制認識的反面是對私有制的認識，或者說，必須明確公有制與私有制的實質(zhì)區(qū)別是什么。
    馬克思主義經(jīng)濟學(xué)認為，公有制的實質(zhì)在于共同占有，這種共同占有具有以下兩方面內(nèi)涵(同時也構(gòu)成公有制經(jīng)濟與私有制經(jīng)濟的根本區(qū)別)：
    一是公有制的財產(chǎn)是一個整體，不能量化到個人，這是公有制的本質(zhì)特征。如果把公有財產(chǎn)量化到個人，那么公有制也就不存在了。無論是全民所有制還是集體所有制，其每一個成員只有作為整體的一分子才是所有者，離開整體的單個人不能成為公有財產(chǎn)的所有者。而私有制的財產(chǎn)必須量化到個人，不能量化到個人的財產(chǎn)不能歸屬于成為私有財產(chǎn)的所有者。
    二是作為公有制經(jīng)濟的所有者是自然生成的，只要在這個經(jīng)濟體的范圍內(nèi)，就自然成為它的所有者。進入這一經(jīng)濟體成為所有者不需要付出任何代價。同樣，離開這一經(jīng)濟體也不能帶走任何東西，只能自動放棄所有者的身份。而作為私有制經(jīng)濟體中的所有者不是自然生成的，必須與自己的投入相聯(lián)系，否則不能成為私有制的所有者。當(dāng)然，在他離開這一經(jīng)濟體的時候也不會自動放棄所有者的身份，可以帶走屬于他自己的財產(chǎn)。
　　在現(xiàn)實生活中，所有制的形式是多樣化的，在這種情況下，公有制與私有制之間的區(qū)別變得模糊了。但只要用這兩條標準來判斷公有制經(jīng)濟與私有制經(jīng)濟，就能準確把握公有制經(jīng)濟與私有制經(jīng)濟的內(nèi)涵和實質(zhì)。公有制的本質(zhì)特征是“公有”，而不是“共有”，“公有”與“共有”有著不同的內(nèi)涵，不能把“共有”等同于“公有”。

 

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