摘要：民歌在南方少數(shù)民族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法中具有不可或缺的地位。首先，南方少數(shù)民族將歌唱才能作為重要的擇偶標(biāo)準(zhǔn)和條件，以此來考量結(jié)婚對象的人品與素養(yǎng)；其次，歌唱成為南方少數(shù)民族締結(jié)婚姻關(guān)系的必經(jīng)程序，從而形成了“以歌為媒”、“依歌為聘”的獨特婚姻習(xí)俗；最后，民歌藝術(shù)是南方少數(shù)民族結(jié)婚禮儀中必需的環(huán)節(jié)，聘金的交付、教育雙方婚后的權(quán)利義務(wù)均由民歌來完成。因此，尊重和發(fā)揚這一藝術(shù)形式在少數(shù)民族婚姻中的地位，對保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的意義。

    關(guān)鍵詞：民歌；婚姻；作用

     

    “夷人各種，皆有歌曲。”[1]（P179）南方少數(shù)民族民歌的內(nèi)容豐富多彩，功能也包羅萬象。在民歌藝術(shù)眾多的社會作用中，其在少數(shù)民族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法中的作用是不容忽視的，甚至具有不可或缺的地位。
   一、是擇偶的必要條件

    在長期的歷史發(fā)展中，南方少數(shù)民族普遍生產(chǎn)力水平低下，物質(zhì)生活極端匱乏，階級分化不明顯，這使他們在擇偶過程中，拋棄財富、地位等外在的條件與標(biāo)準(zhǔn)，而將注意力轉(zhuǎn)向更為精神化的、富于浪漫色彩的歌唱才能，這不僅促使南方少數(shù)民族創(chuàng)造出了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也令少數(shù)民族的藝術(shù)智慧得到了最大的發(fā)展空間。如《清稗類鈔》中記載：“桂林西鄙峒蠻十七八女子，披如云鬢發(fā)，系紅絲絳，垂雙金珥，跣趺玉映，袒臂酥凝，跳走笑歌，意態(tài)皎如也。歌蠻音，婉變靡曼。誰家女郎以善歌著稱于時，則光寵遍親族，其父母恒以是驕人。”[2]（P4934）這段描寫生動地再現(xiàn)了南方少數(shù)民族女子不是以貌，而是以婉轉(zhuǎn)的歌喉作為傲人資本的情形。男子也非以財富、社會地位等手段獲取美滿的婚姻，而是以優(yōu)越的歌唱能力贏得到女子的欣賞和愛慕。

    由于歌唱是考量結(jié)婚對象的重要因素，如果這種才能有所欠缺，則會導(dǎo)致婚配上的困難與障礙。如廣西融水苗族自治縣元寶、香粉、古都、雨卜、東田等地的苗族群眾有這樣的說法：“男長到二十不坐妹，不算是好男人；女長到十八沒有青年來唱歌，就不算是聰明伶俐的女人。”[3]（P176）從會否唱歌形而上延伸到該男女的素質(zhì)與人品，可見，唱歌在擇偶中起著非常關(guān)鍵的作用。生活在融水安太區(qū)寨懷鄉(xiāng)、洞安鄉(xiāng)的侗族，也有“坐妹”戀愛的習(xí)俗，姑娘以能歌唱招引更多的男子來訪而自豪，父母親認(rèn)為這是理所當(dāng)然的事。[4]（P211）生活在浙江、福建等東南地區(qū)的畬族也以歌為媒，男女青年通常是通過對歌形式建立感情而結(jié)為夫妻的，有“不會唱歌找不到老婆”之說。[5]（P268）
    二、是締結(jié)婚姻的必經(jīng)程序

    在南方少數(shù)民族中，唱歌成為締結(jié)婚姻關(guān)系的必經(jīng)程序，其地位與漢族的“父母之命，媒妁之言”完全等同，從而形成了“倚歌為媒”、“依歌為聘”的獨特婚姻習(xí)俗。據(jù)民國《鐘山縣志》載：“民間歌唱，言情者大概占百分之四十至五十，描摩社實者約占半數(shù)。蓋男女相男女，相悅之初步，當(dāng)然以言情之歌唱為媒介。”[6]（P12）《粵西偶記》則詳細(xì)闡明了壯族自唱歌為始到締結(jié)婚姻的全部過程：“俍人者……其俗自幼即習(xí)歌，男女皆倚歌自擇配。女及笄則縱諸野，少年從者且數(shù)十，次第歌，俟女歌意所答而一人留。……以蘇木汁染檳榔并簍葉、石灰定之。”[7]（P10）可見，唱歌乃一切婚姻程序之始，或者說，歌唱是男女雙方締結(jié)婚姻的先決條件，故壯族有“山歌是第一媒人”之說。[8]（P219）

    由于南方少數(shù)民族大多奉行自由結(jié)合，因此，在缺乏第三方為中介的情形下，男女雙方必須通過直接的對話來了解對方，并表達(dá)愛慕之情，但相對于過于直白、空洞的語言訴說，民歌這種將語言高度藝術(shù)化、豐富化的表達(dá)方式，更適合于作為聯(lián)姻的媒介。南方少數(shù)民族也由此發(fā)展出了各種為男女青年締結(jié)婚姻而設(shè)的歌唱活動，如“歌墟”、“游方”、“行歌坐月”、“串姑娘”、“跳月”、“踩歌堂”等等。民國《雷平縣志》對此曾論述：“歌墟之濫觴，想必啟自一般青年男女約期集合于所在地，其時也，則染顏漆鬢，共□春□，為一由之新歌，余音裊裊，倍兩情之美感，幽意綿綿，初則投桃報李，繼而杯酒言歡，彼憐此愛，我我卿卿，藉風(fēng)流墟以□□合山，浮竹葉杯而聯(lián)合歡酒，兩情相合，愿結(jié)香火，因緣歸而答諸家庭，雙方皆必同意，不須六禮三書，即可歡聯(lián)秦晉，此風(fēng)流墟之純史，亦有古風(fēng)化之所由來也。”[9]（P72-73）可見，在少數(shù)民族中，唱歌已取代了漢族傳統(tǒng)的婚姻六禮及下聘書、交聘禮等繁瑣程序，成為締結(jié)婚姻的首要環(huán)節(jié)。筆者在凌云調(diào)研時，曾聽到陌生男女通過對歌結(jié)為佳偶的佳話。

    壯族是南方諸民族中唱山歌最為聞名的少數(shù)民族之一，而山歌在壯族婚姻中的地位也最為重要。明萬歷《太平府志》載僮人“婚姻以歌唱踏青為媒。”[10]（P205）劉大夏《聞從者談土俗寫懷柬王憲僉》詩云：“男女歌謠成巹禮，官民爾汝集茅庵。”[11]（P303）清《廣西通志》載：“賓州……男女未婚嫁者，以歌詩相應(yīng)和，自擇配偶”、“宣化僮俗，少者倚歌擇配，歌意洽乃歸告父母”、“橫州僮……以春時，男女踏歌野次相配偶，號為認(rèn)童年云”、“永淳僮人……子取婦則別□，倚歌擇配，意合者遺女以扁擔(dān)，鐫歌數(shù)首，間以金彩，沐以漆，女贈男以繡囊錦帶”等等。[12]（P6888）清《鎮(zhèn)安府志》載“僮夷答歌為婚。”[13]（P166）乾隆《慶遠(yuǎn)府志》載：“思恩縣百姓婚嫁以牛為聘，以歌合歡”、“宜山縣僮人仲春男女成列入山谷中對歌，相悅者負(fù)之而去，遂婚媾焉。”[14]（P113）民國《遷江縣志》載：“朝墟唱歌，淫奔之媒也。”[15]（P33）從上述記載可以看出，壯族歌唱藝術(shù)的傳承，很大程度上得益于婚姻締結(jié)的程序。

    瑤族也是一個較為重視的以歌為媒的民族。宋范成大《桂海虞衡志》載：“瑤……十月朔日，各以聚落祭都貝大王，男女各成列。連祓相攜而舞，謂之‘踏瑤’。意相得，則男咿嗚躍之女群，負(fù)所愛去，遂為夫婦，不由父母。其無配者，俟來歲再會。女二年無所向，父母或欲殺之，以其為人所棄云。”[16]（P40）清《廣西通志》載：“蓋諸蠻皆一名，惟瑤之名各異……男女婚嫁，亦憑媒妁。至若倚歌擇配之俗，雖邇來遵禁，而溪峒之奧尚間有之。當(dāng)春日載陽，男女互歌，謂之浪花，又謂之跳月。男吹蘆笙，女拋繡籠，繡籠者，彩球也。回旋蹈舞，歌意相洽，即投之報之，返而約聘。”[12]（P6913）乾隆《連州志》載：“瑤族婚配以歌聲倡和為喜，度衣帶長短為定。”[17]（P436）清《富川縣志》載瑤族“男女答歌相配。”[18]（P137）清《龍勝縣志》載：“至若倚歌擇配之俗，雖邇來遵禁，而谿崗之隅尚間有之。當(dāng)春日載陽，男女互歌，謂之浪花，又謂之跳月，男吹蘆笙女拋肅籠，肅籠者，彩毬也，迴旋蹈舞，歌意相浹即投之報之，返而約。”[19]（P116）民國《鐘山縣志》載瑤族“婚不避宗，嫁不乘輿，恒以歌答相配。”[6]（P13）

    民歌藝術(shù)在苗族的婚姻締結(jié)中也具有重要的地位，清陸次云《峒溪纖志》載：“苗童之未娶者曰羅漢，苗女之未嫁者曰觀音，皆髻插雞翎，于二月群聚歌舞，自相擇配，心許自成，即諧好合。”[20]（P15）乾隆《芷江縣志》載：“西溪之苗昔時婚嫁，每逢春社、重陽等日，寨內(nèi)閨女赴山崗游戲，與未婚男子互相歌唱，若歌唱契合，即將隨帶手帕之類互易，歸家請媒定婚。”[21]（P310）清《鎮(zhèn)安府志》載：“惟歌墟之風(fēng)尚沿，苗人跳月踏搖之俗，雖嚴(yán)行禁止，未能盡革，插秧獲稻時，男女互相歌唱，情意歡洽，旋市果餌送女家，其父兄有允訂絲羅者。”[13]（P169）由此可見，民歌藝術(shù)也是苗族締結(jié)婚姻的關(guān)鍵。而且許多文獻(xiàn)還表明，苗族有一個重要的婚姻習(xí)慣，即雙方通過唱歌結(jié)合生育后才舉行正式的婚禮。萬歷《貴州通志》曾載：短裙苗“男女十五六，跳月為配，至生產(chǎn)方講婚禮。”[22]（P298）清李宗昉《黔記》載：

    “克孟牯羊苗……男女躧笙而偶，生子免懷后，始?xì)w財禮”、“伶家苗……每仲冬，男女相聚歌舞，所歡者，約而奔之，及生子后，方歸母家，名曰回親，始用媒妁通聘”、“西溪苗……未婚男女?dāng)y馌相聚而戲，愛者約于野，歌舞茍合，生子后以牛過聘焉。”[23]（P24、25-28）

    其他的少數(shù)民族如布依族、仡佬族、海南的黎族等，都有以歌為媒的習(xí)俗。如萬歷《貴州通志》載：仲家（布依）“婚嫁則男女聚飲歌唱，相悅者然后論姿色妍強索牛馬多寡為聘禮”、花仡佬“其俗婚娶男女相聚歌舞，名為跳月，情意相悅者為婚，出不起財，逮至一年，方遣人責(zé)之，雖死亦不置”。[22]（P94-95）從上述記載還可以看出，因歌唱而締結(jié)的婚姻，甚至無需繳納彩禮，以藝術(shù)取代財產(chǎn)，反映出少數(shù)民族群眾特殊的婚戀觀和價值觀。李聘《黎峝行》也云：“婚嫁無媒妁，踏歌以相諜。”[24]（P140-264）值得注意的是，在一些實行媒妁婚的少數(shù)民族中，民歌藝術(shù)也扮演著重要的角色，媒人受托前往提親時，雙方也往往是以對歌互答的形式探討雙方締結(jié)婚姻的意愿、聘金的多少、婚禮的時間等關(guān)鍵性問題。如廣西都安瑤自治縣的布努瑤就是這方面的典型代表，他們因此形成了豐富的《說親詞》、《請媒求媳歌》等。雙方一些難以啟齒的要求、條件，都由歌師通過歌唱轉(zhuǎn)達(dá)，整個提親過程充滿了詼諧、歡快的氣氛，避免了尷尬的局面，從而使得婚姻得以順利締結(jié)。

    三、是結(jié)婚禮儀的必需環(huán)節(jié)

    民歌藝術(shù)除了在擇偶和婚姻締結(jié)方面扮演著重要角色以外，在南方少數(shù)民族的結(jié)婚禮儀中也是必需的環(huán)節(jié)。在婚禮儀式上，聘金的交付，雙方婚后的權(quán)利義務(wù)，均由相互對歌來完成。《嶺表紀(jì)蠻》對此有生動的記述：苗瑤結(jié)婚，“婦家設(shè)筵款接夫家賓客，各使善歌者，唱歌賭賽。歌詞則女家向男家索取賣骨金，男家亦援引故事以卻之。由是愈唱愈謔，有嘲笑者———有詰駁者———有怒罵者———有慫恿者———有調(diào)和者———莊諧間作，奇趣橫生，至吃緊處，每唱一闋，座客哄堂笑倒。結(jié)果，婿家致聘金（富者九錢六分或一兩二錢，貧者則否），歌詞亦言歸于好，男家譽女賢美而宜男；女家亦稱婿勤干善持家。”[25]（P71）

    此外，民歌藝術(shù)在婚禮儀式上還具有教育功能。男女雙方在結(jié)為夫妻后，如何與對方的家人相處，如何履行各自的家庭義務(wù)，也是婚禮民歌的重要內(nèi)容。在這方面，廣西龍勝各族自治縣堤鄉(xiāng)牛頭村的苗族最具有代表性。該地區(qū)的苗族結(jié)婚，絕大多數(shù)不興拜堂，更不興鬧洞房。開完席后，在堂屋正中擺一張桌子，備好禮物，請歌師“教叮”，對新郎新娘進(jìn)行家庭道德、孝敬老人、團(tuán)結(jié)和睦、勤儉持家等方面的教育。晚上再唱酒歌（大歌），從盤古開天地唱到眼前之事，內(nèi)容廣泛，亦多系對新婚夫婦和廣大青年男女進(jìn)行傳統(tǒng)的思想品德教育，作用很大。[3]（P203）廣西百色、田東、田陽、平果等地區(qū)壯族的“能守”儀式也是這方面的典范。貴州黎平洪州琵琶歌中的《孝敬老人歌》也極具代表性。近年來，一些基層政府也順應(yīng)少數(shù)民族群眾的這一習(xí)俗，將一些婚姻方面的法律知識以民歌藝術(shù)的方式編寫出來，對新婚夫妻進(jìn)行法制宣傳和教育。筆者在廣西融水苗族自治縣、三江侗族自治縣的一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)宣傳欄中，就見過以民歌方式編排的《計劃生育歌》。

    由此可見，民歌在南方少數(shù)民族婚姻習(xí)慣法中扮演著不可或缺的角色。保護(hù)民歌藝術(shù)，也是保護(hù)與其不可分割的習(xí)慣法文化。歷代以來，由于歌媒婚姻與中原漢族的傳統(tǒng)倫理不相符，統(tǒng)治者曾三令五申，要求取締少數(shù)民族以歌為媒、以歌為聘的習(xí)俗，如在南寧地區(qū)天等縣發(fā)現(xiàn)的《禁陋習(xí)歌圩告示》、《嚴(yán)禁歌圩以正風(fēng)俗特示》等清代官員發(fā)布的文告曰：“本府下車之初，知土民有互歌定配之習(xí)尚……而并不見有父母之命、媒妁之言。此等廉恥，行同禽獸。本府不勝駭異，借此為名，男女混雜，淫欲茍行，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。合行出示禁為此示。”[26]（P5）乾隆三十八年（1773年）八月立于今象州縣運江鎮(zhèn)麻子村的《除陋蔽》也規(guī)定：“禁男女山上斷宵唱歌”[27]（P701），但由于這一制度已與少數(shù)民族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法連成了不可分割的整體，因此，朝廷的禁令無法泯滅其強大的生命力。時至今日，民歌藝術(shù)仍在南方少數(shù)民族的婚姻中發(fā)揮著重要的作用。尊重和發(fā)揚這一藝術(shù)形式在少數(shù)民族婚姻中的地位，對保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的意義。

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