本文關(guān)鍵詞：生產(chǎn)理論與馬克思哲學(xué)范式的新探索，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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  生產(chǎn)理論與馬克思哲學(xué)范式的新探索

    【內(nèi)容提要】當(dāng)代西方哲學(xué)理論對馬克思的生產(chǎn)理論有三種理解方式:第一種以鮑德里亞為代表的后現(xiàn)代思潮,認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)理論并不能作為替代資本主義方案的理論基礎(chǔ),否定生產(chǎn)理論在分析當(dāng)代社會中的作用;第二種以哈貝馬斯與吉登斯為代表,認(rèn)為生產(chǎn)理論只能解釋資本主義社會的部分層面,隨著當(dāng)代資本主義的變遷,更需要強(qiáng)調(diào)制度或普遍理性在當(dāng)代社會中的支配作用;第三種以杰姆遜等人為代表,認(rèn)為當(dāng)代資本主義仍然處于馬克思所討論的理論問題域中,生產(chǎn)理論仍是我們理解資本主義及其文化的邏輯前提。批判分析這些理論觀點(diǎn),在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上豐富和完善馬克思哲學(xué)范式的科學(xué)性和有效性,是我們面對當(dāng)代資本主義社會及其文化邏輯的重要問題。 
    在馬克思哲學(xué)的當(dāng)代發(fā)展中,一個核心的問題是如何看待馬克思生產(chǎn)理論的當(dāng)代地位和作用。在馬克思哲學(xué)思想的建構(gòu)中,從市場交換體系走向資本的生產(chǎn)過程,并在此基礎(chǔ)上透視資本主義社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化的內(nèi)在關(guān)系,揭示生產(chǎn)過程中的內(nèi)在矛盾及其文化意象,構(gòu)成了他批判分析資本主義社會及其文化邏輯的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。因此,生產(chǎn)理論不只是指經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的物質(zhì)生產(chǎn),而且是對資本主義社會總體性的哲學(xué)透視,是馬克思哲學(xué)批判維度的邏輯基礎(chǔ)。對馬克思的生產(chǎn)理論,有的學(xué)者認(rèn)為必須徹底放棄,因?yàn)樗�體現(xiàn)的是資本主義社會的意識形態(tài),無法真實(shí)地建構(gòu)替代資本主義社會的方案;有的學(xué)者認(rèn)為,馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們理解當(dāng)代西方資本主義及其文化變遷的重要理論前提,放棄生產(chǎn)在當(dāng)代社會的基礎(chǔ)性地位,正是各種文化批判理論陷入全球資本主義意識形態(tài)的重要原因;還有的學(xué)者認(rèn)為,馬克思的生產(chǎn)理論雖然揭示了資本主義社會的某些重要特征,但在當(dāng)代資本主義社會中,制度與普遍性的理性規(guī)范起著更為重要的作用。對生產(chǎn)理論的這些不同理解,直接影響到馬克思哲學(xué)范式的當(dāng)代建構(gòu)。梳理當(dāng)代學(xué)者對馬克思生產(chǎn)理論的肯定性和批評性意見,在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上,建構(gòu)馬克思哲學(xué)的新范式,從而獲得批判分析現(xiàn)代資本主義社會及其文化的理論框架,這是今天馬克思哲 學(xué)研究中一個需要討論的深層問題,也是我們清晰勾畫當(dāng)代理論的重要基點(diǎn)(注:參閱 趙劍英《深刻變化的世界與當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)的使命》,載《中國社會科學(xué)》2004年 第1期。)。 
    一、生產(chǎn)理論:一種意識形態(tài)的幻象 
    從社會批判理論的視角看,馬克思哲學(xué)中的生產(chǎn)概念,既是他對經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的哲學(xué)提升(注:俞吾金教授在《作為全面生產(chǎn)理論的馬克思哲學(xué)》(《哲學(xué)研究》2003年第8期)中對馬克思生產(chǎn)理論的哲學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行了分析論證。),也是他區(qū)別于過去各種社會主義思潮的一個重要標(biāo)志。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中,馬克思一開始討論的就是蒲魯東主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)。馬克思指出,蒲魯東主義者想從交換層面,通過勞動券和交換銀行的方法來解決資本主義的矛盾,實(shí)際上是一種小資產(chǎn)階級的幻想,因?yàn)樨泿�、交換價(jià)值實(shí)際上只是體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)的外在特征,都是由資本的生產(chǎn)過程決定的�！爸灰�這 些措施針對貨幣本身,這就只是對結(jié)果的攻擊,而產(chǎn)生這些結(jié)果的原因仍然存在;可見 ,這只是對生產(chǎn)過程的干擾,但生產(chǎn)過程的牢固基礎(chǔ)仍然有力量通過或多或少暴力的反 作用,使這種干擾成為只是暫時(shí)的干擾并加以控制。”(注:《馬克思恩格斯全集》第3 0卷,人民出版社,1995年,第194—195頁。)也就是說,蒲魯東主義的理論既不能真正 地分析資本主義,更不能有效地批判資本主義。因此,當(dāng)馬克思進(jìn)入到資本生產(chǎn)過程, 并將生產(chǎn)提升為分析現(xiàn)代資本主義社會的哲學(xué)范疇時(shí),生產(chǎn)理論實(shí)際上就體現(xiàn)出雙重的 理論功能:一是作為分析資本主義社會的理論框架;一是為批判資本主義社會提供更為 堅(jiān)實(shí)的理論前提。這雙重功能在馬克思那里是合二為一的。 
    隨著資本主義的發(fā)展,馬克思的生產(chǎn)理論不斷地受到了沖擊和批評。在我看來,這種沖擊和批評體現(xiàn)為兩個階段:一是生產(chǎn)理論的內(nèi)在隱性沖突,一是對生產(chǎn)理論的全面批評。 
    生產(chǎn)理論的內(nèi)在沖突,在我看來,體現(xiàn)在從盧卡奇到法蘭克福學(xué)派的研究中。我們知道,在馬克思的生產(chǎn)理論中,生產(chǎn)力是一個中性的概念,生產(chǎn)方式中的矛盾主要體現(xiàn)為生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在要求,因此需要打破資本主義生產(chǎn)關(guān)系,為生產(chǎn)力的發(fā)展提供新的生長環(huán)境。但這種生產(chǎn)力的概念,在盧卡奇的《物化與階級意識》中受到了質(zhì)疑。按照盧卡奇的分析,隨著生產(chǎn)的流水線與泰勒制的推廣,在生產(chǎn)過程中產(chǎn)生了人的碎片化與物化,并且這種碎片化使人的心理走向了物化(注:參閱盧卡奇《歷史與階級意識》(杜章智譯,商務(wù)印書館,1995年)。)。如果我們將這個分析與馬克思的分 析進(jìn)行一個簡單的比較就可以發(fā)現(xiàn):(1)在馬克思那里,作為中性的生產(chǎn)力概念在盧卡 奇這里已經(jīng)具有了否定的含義。人的物化并不只是發(fā)生于生產(chǎn)關(guān)系層面,現(xiàn)代生產(chǎn)力的 技術(shù)結(jié)構(gòu)就造成了人在身體與心靈上的物化和碎片化,當(dāng)這種物化獲得其合法性時(shí),技 術(shù)就變成了現(xiàn)代資本主義社會的意識形態(tài),這一點(diǎn)在馬爾庫塞關(guān)于技術(shù)意識形態(tài)的批判 中得到更為明晰的揭示。(2)馬克思也談到,在資本主義社會,過去人們認(rèn)為不能出賣的東西,如德行、愛情、信仰、良知都成了在市場上可以出賣的對象,這是資本主義“ 異化”的全面表現(xiàn),但他這里所談的還是交換層面上的“異化”(注:參閱《馬克思恩 格斯全集》第4卷(人民出版社,1958年)第79—80頁。),而在盧卡奇那里,物化就發(fā)生 于生產(chǎn)過程中。這實(shí)際上就表明,馬克思的生產(chǎn)理論已經(jīng)在內(nèi)部遭遇到了隱性沖突(注 :張一兵:《市場交換中的關(guān)系物化與工具理性的偽物性化》,《哲學(xué)研究》2000年第 8期。)。 
    如果從資本主義的發(fā)展過程看,我認(rèn)為盧卡奇的理論見識是一次深化,并推動著國外馬克思主義哲學(xué)理論的發(fā)展。隨著流水線生產(chǎn)與科層制管理的出現(xiàn),資本主義的發(fā)展進(jìn)入到了新的歷史階段,即組織化資本主義社會。先是在生產(chǎn)層面的組織化管理,然后延伸到政治生活和日常生活中,導(dǎo)致了對日常生活的控制與規(guī)劃,特別是隨著電子媒介出現(xiàn)之后,通過控制人們的消費(fèi)及消費(fèi)理念,這種規(guī)訓(xùn)與控制則進(jìn)入到了人的身體與意識深處,并造成了一種幻象層面的認(rèn)同模式。如果說在馬克思時(shí)代,控制和懲罰以工人與資本家之間明顯的沖突狀態(tài)表現(xiàn)出來,而隨著組織化資本主義社會的發(fā)展,這種控制與 懲罰則漸漸地呈現(xiàn)為一種被所有人日益認(rèn)同的模式,而這種認(rèn)同模式,正如許多學(xué)者所 強(qiáng)調(diào)的,正是通過生產(chǎn)中的技術(shù)理性獲得合法性的。但從理論自身的清晰界劃來看,在 《否定的辯證法》發(fā)表之前,這些研究雖然在反對著生產(chǎn)過程中的技術(shù)理性,有的甚至 由此上升到對西方文明的反思,但獲得生產(chǎn)意義上的“總體性”,并由此實(shí)現(xiàn)人類生活 的解放,仍然構(gòu)成了勒菲伏爾、馬爾庫塞、德波等人的理論希望。在這個意義上,盡管 此時(shí)馬克思的生產(chǎn)力的中性思想已經(jīng)受到懷疑,但作為哲學(xué)框架的生產(chǎn)理論仍然構(gòu)成了 理論家們分析問題的基礎(chǔ)。也正是在這個意義上,我認(rèn)為這種批評是隱性的。 
    但有些學(xué)者已經(jīng)不滿意于以馬克思生產(chǎn)理論來解釋現(xiàn)代資本主義社會了。這里,我們以后馬克思思潮代表人物鮑德里亞為例,看看馬克思的生產(chǎn)理論在哪些層面受到了挑戰(zhàn)。 
    鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中對馬克思的生產(chǎn)理論進(jìn)行了全面的批評。按照鮑德里亞的看法,馬克思的生產(chǎn)理論所強(qiáng)調(diào)的批判資本主義和解放生產(chǎn)力,實(shí)際上只是一種革命理論的幻覺,是生產(chǎn)的幻象。“它到處支持著沒有約束的生產(chǎn)浪漫主義。生產(chǎn)方式的批判理論沒有觸及生產(chǎn)原則,生產(chǎn)方式所描述的所有概念,也只是說明了生產(chǎn)內(nèi)容的辯證的、歷史的譜系,并未觸及生產(chǎn)的形式。這個形式以理想化的方式重新出現(xiàn),隱藏在資本主義生產(chǎn)方式批判的背后。”(注:Jean Baudrillard,The Mirror of Production,trans.Mark Poster,Telos Press,1975,p.17.)也就是說,馬克思的生產(chǎn)理論,看起來 是要批判現(xiàn)代資本主義,但實(shí)際上并沒有達(dá)到這一理論目的,生產(chǎn)主義是現(xiàn)代資本主義 的意識形態(tài),當(dāng)馬克思以一種高生產(chǎn)率超越資本主義時(shí),只是完成了生產(chǎn)主義的另一種 解釋,并沒有跳出資本主義的意識形態(tài)。而且更為要命的是,這種批判在當(dāng)代資本主義 社會只是建構(gòu)了一種生產(chǎn)主義的批判話語,并滲透到了對文本、意識、權(quán)力的分析中。 “從‘泰凱爾’(Tel Quel)無限制的‘文本生產(chǎn)率’中生產(chǎn)力的解放,到德魯茲的無意 識(包括無意識的‘勞動’)工廠機(jī)器的生產(chǎn)率,沒有任何革命能夠在其他符號中替代生 產(chǎn)率的革命話語。生產(chǎn)的愛欲成為普遍的公式�！�(注:Jean Baudrillard,The Mirror of Production,p.17.)因此馬克思并沒有實(shí)現(xiàn)與資本主義社會的徹底決裂,只是用另 一種生產(chǎn)合理性取代了當(dāng)下資本主義的生產(chǎn)合理性,而生產(chǎn)合理性正是資本主義的本質(zhì) 規(guī)定。他通過借用拉康的“鏡像”理論,認(rèn)為馬克思是在生產(chǎn)的幻象中看待資本主義社 會的,只要不打破生產(chǎn)之鏡,我們就不能真正地跳出資本主義的意識形態(tài),找到解決當(dāng) 下問題的替代性方案。 
    在我看來,鮑德里亞對馬克思生產(chǎn)理論的批評主要涉及以下內(nèi)在相關(guān)的問題,這也是后來批判馬克思生產(chǎn)理論的學(xué)者所持的基本立場:第一,生產(chǎn)理論的人類學(xué)基礎(chǔ)是一種理論的幻象。在鮑德里亞看來,在馬克思的生產(chǎn)理論中,勞動是馬克思哲學(xué)的人類學(xué)基礎(chǔ),與此對應(yīng)的有用性、需要、使用價(jià)值等概念構(gòu)成了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要假設(shè)。人需要物質(zhì)生活資料,在資本主義社會,這些生活資料就體現(xiàn)為商品的使用價(jià)值,使用價(jià)值是無法比較的,但在資本主義社會,以資本生產(chǎn)為基礎(chǔ)的交換體系,卻使交換價(jià)值統(tǒng)治著使用價(jià)值,使用價(jià)值本身倒不再重要了。與這一邏輯相對應(yīng),就是勞動力的使用價(jià)值被其交換價(jià)值所統(tǒng)治,這就導(dǎo)致了勞動的物化。因此,使物化的勞動解放出來,這是馬克思哲學(xué)的理論指向。只有勞動解放了,才能真正實(shí)現(xiàn)需要的滿足,才能讓使用價(jià)值的生產(chǎn)成為目的。也只有在這時(shí),勞動作為人的潛能才能真正地發(fā)揮出來。鮑德里亞認(rèn)為,實(shí)際上這是一種理論幻象。比如使用價(jià)值,一旦我們進(jìn)入到這個概念時(shí),我們就處于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論語境中,“使用價(jià)值,實(shí)際上有用性本身,正是物化的社會關(guān)系。就像商品的抽象平等一樣,使用價(jià)值是一個抽象,它是需要體系的抽象……就像社會勞動的抽象一樣,使用價(jià)值構(gòu)成了平等邏輯(交換價(jià)值)的基礎(chǔ),它隱藏于商品的‘天生的’價(jià)值之下�！�(注:Jean Baudrillard,For a Critique of the Political Economyof the Sign,trans.Charles Levin,Telos Press,p.131.)經(jīng)濟(jì)交換正是以使用價(jià)值為基礎(chǔ)的,正是根據(jù)有用性,物體與產(chǎn)品才必須加以思考與理性化,否則它們就不具有交換價(jià)值,因此,將商品等同于有用性,正是理性交換的前提。 
    從勞動的人類學(xué)規(guī)定來看,將勞動作為需要的滿足,作為人的本質(zhì)規(guī)定,在其深層意義上,正是一種基督教式的勞動倫理觀念,而這恰恰是現(xiàn)代資本主義所必需的意識形態(tài)。在這個分析中,已經(jīng)有了韋伯關(guān)于新教倫理與精神主義精神之間關(guān)系的分析。按照韋伯的看法,正是將勞動作為一種天職、作為一種需要,才有了資本主義精神;有了這種精神,才有資本主義社會。在這個意義上,當(dāng)馬克思將勞動提升為人類學(xué)意義上人的本質(zhì)規(guī)定時(shí),鮑德里亞認(rèn)為,馬克思完成了與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的共謀,這是對啟蒙思想的一種轉(zhuǎn)換。對生產(chǎn)理論的人類學(xué)基礎(chǔ)的反駁,會導(dǎo)致對人的解構(gòu),這構(gòu)成了后現(xiàn)代思潮中解構(gòu)大寫“人”的基礎(chǔ)。 
    對生產(chǎn)理論的第二個批評是所謂馬克思哲學(xué)中的“種族中心主義”。鮑德里亞認(rèn)為,馬克思在批判政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的過程中,雖然他力圖將自己與啟蒙理性拉開距離,如對資本主義作歷史性理解,反對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的資本自然說,但他并沒有對啟蒙理性的人類學(xué)基礎(chǔ)進(jìn)行追問,這使得他在面對自然時(shí),同樣將自然理解為支配的對象。他引用了馬克思的這樣一段話:“像野蠻人為了滿足自己的需要,為了維持和再生產(chǎn)自己的生命,必須與自然搏斗一樣,文明人也必須這樣做;而且在一切社會形式中,在一切可能的生 產(chǎn)方式中,他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴(kuò)大,因?yàn)樾枰?會擴(kuò)大;但是,滿足這種需要的生產(chǎn)力同時(shí)也會擴(kuò)大�！�(注:《馬克思恩格斯全集》 第46卷,人民出版社,2003年,第926—927頁。)這種自然必然性的思想,與啟蒙理性 將自然作為支配的對象的思想沒有區(qū)別,這是種族中心主義的一種表現(xiàn)形式。馬克思種 族中心主義還體現(xiàn)在,他將自己對資本主義分析的生產(chǎn)理論,運(yùn)用于非歐洲社會和前資 本主義社會分析中,導(dǎo)致了原始社會分析中“生存經(jīng)濟(jì)的幻覺”(注:JeanBaudrillard,The Mirror of Production,p.75.)。在分析古代社會與封建社會時(shí),從 現(xiàn)代勞動結(jié)構(gòu)來分析主奴關(guān)系。這些分析都是建立在以資本主義生產(chǎn)為基礎(chǔ)的想象上, 在理論深層上體現(xiàn)了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的霸權(quán)。鮑德里亞的這一批評,成為生態(tài)主義、女性主 義、后殖民批評的重要理論來源。 
    第三,馬克思的生產(chǎn)理論無法建構(gòu)現(xiàn)代資本主義社會的替代方案。在鮑德里亞看來,隨著1968年“紅色風(fēng)暴”的失敗,任何革命的訴求已經(jīng)變成了對革命的消費(fèi),馬克思的生產(chǎn)理論已不再能夠?yàn)橘Y本主義社會的替代方案奠定理論基礎(chǔ)了。消費(fèi)社會的產(chǎn)生和電子媒介的決定性作用,使人們的一切活動都變成了符號作用的產(chǎn)物,符號在將人當(dāng)作主體建構(gòu)起來的同時(shí),在深層上恰恰控制了人,不僅控制了人的活動,而且控制了人的理性、肉體甚至人的想像力。在這種情況下,控制已不再是馬克思所說的生產(chǎn)過程中的控制,而是在主體自覺認(rèn)同的情況下實(shí)現(xiàn)的符號控制。因此,替代性的方案就不再是建立在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上的革命,而是要尋求一種新的符號體系模式。結(jié)合巴塔耶與莫斯等人的思考,一開始他將象征交換體系作為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系的替代物。但在后來的思考中,他意識到這仍然是一條行不通的道路,從而走向了更為激進(jìn)的思考,即只有當(dāng)人們創(chuàng)造出來的物體統(tǒng)治了一切時(shí),才能走出當(dāng)代資本主義的控制。但這個時(shí)候,人的存在也就不再重要了。在鮑德里亞等極端激進(jìn)理論的思路中,存在著一個很大的問題是將哲學(xué)甚至政治審美化了,這是一種停留于哲學(xué)家的主體意象中的思路。雖然在理論姿態(tài)上,這 種美學(xué)化的思路不斷地建構(gòu)批判當(dāng)代資本主義社會的激進(jìn)理論,但由于不能真實(shí)地深入 到當(dāng)代資本主義社會的經(jīng)濟(jì)、政治生活中,在激進(jìn)批判的背后,實(shí)質(zhì)上并沒有真實(shí)地觸 動現(xiàn)實(shí)�？梢哉f,在當(dāng)代資本主義社會,在審美意象中建構(gòu)一種激進(jìn)批判理論,正合乎 消費(fèi)社會中意識消費(fèi)的內(nèi)在要求。 
    二、從物質(zhì)生產(chǎn)到理性規(guī)范 
    正是對這種激進(jìn)烏托邦思路的反思,有的學(xué)者走向了一種“修正”式的理論立場。他們反對完全用生產(chǎn)來解釋現(xiàn)代資本主義社會,但也不主張完全拋棄馬克思的生產(chǎn)理論, 而是將生產(chǎn)與規(guī)范性制度或普遍化的理性,以及兩者之間的內(nèi)在關(guān)系作為分析現(xiàn)代資本 主義社會的理論構(gòu)架。在這一理論框架中,哈貝馬斯與吉登斯構(gòu)成了重要的代表。 
    哈貝馬斯面對馬克思生產(chǎn)理論的社會平臺是晚期資本主義的危機(jī)。晚期資本主義,也可稱之為“有組織的資本主義”或“由國家調(diào)節(jié)的資本主義”,它標(biāo)示著自由資本主義的終結(jié)與現(xiàn)代資本主義的轉(zhuǎn)型。綜合哈貝馬斯對這一轉(zhuǎn)型的論述,可以歸結(jié)為三個方面:一是指“[科學(xué)]研究和技術(shù)之間的相互依賴關(guān)系日益密切”(注:哈貝馬斯:《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》,李黎、郭官義譯,學(xué)林出版社,1999年,第58頁。); 二是指經(jīng)濟(jì)的集中過程和商品市場、資本市場以及勞動市場的組織化;三是指隨著市場 功能缺口的不斷增大,國家開始對市場進(jìn)行干預(yù)(注:哈貝馬斯:《合法化危機(jī)》,劉北成、曹衛(wèi)東譯,上海人民出版社,2000年,第47、3、5頁。)。技術(shù)的發(fā)展,不僅 滲透到經(jīng)濟(jì)活動中,而且滲透到制度層面,使得科學(xué)與技術(shù)變成了論證資本主義社會合 法性的意識形態(tài),但這一發(fā)展過程導(dǎo)致的結(jié)果是,“由國家調(diào)節(jié)的資本主義社會,在發(fā) 展過程中也‘充滿了矛盾’或危機(jī)�！�(注:哈貝馬斯:《合法化危機(jī)》,劉北成、曹 衛(wèi)東譯,上海人民出版社,2000年,第47、3、5頁。) 
    為了更好地說明當(dāng)代資本主義的危機(jī),哈貝馬斯以帕森斯關(guān)于社會整合與系統(tǒng)整合的分析為基礎(chǔ),先討論了危機(jī)的一般理論。雖然系統(tǒng)整合只是社會整合的一個亞系統(tǒng),但 為了更好地討論問題,他在社會整合與系統(tǒng)整合間進(jìn)行了區(qū)分:社會整合指的是具有言 語和行為能力的主體社會化過程中所處的制度系統(tǒng),表現(xiàn)為一個具有符號結(jié)構(gòu)的生活世 界,它是社會的規(guī)范結(jié)構(gòu),哈貝馬斯以生活世界這個范式加以概括。而系統(tǒng)整合指的是 一個自我調(diào)節(jié)的系統(tǒng)所具有的特殊的控制能力,如果用韋伯的話說,這類似于工具理性 系統(tǒng)。在社會系統(tǒng)內(nèi)部,正是通過系統(tǒng)整合實(shí)現(xiàn)對外部自然的社會化,通過社會整合實(shí) 現(xiàn)對人的內(nèi)部自然的規(guī)范化,前者體現(xiàn)為遵循技術(shù)原則的工具行為,后者體現(xiàn)為遵循理 性規(guī)范的交往行為。在社會整合與系統(tǒng)整合之間,存在著一種張力,危機(jī)就是這種張力 失效的結(jié)果,即當(dāng)以生產(chǎn)為基礎(chǔ)的系統(tǒng)整合達(dá)到系統(tǒng)自律時(shí),與規(guī)范系統(tǒng)產(chǎn)生矛盾,使 得社會認(rèn)同發(fā)生危機(jī)。因此,對于危機(jī)這個概念,哈貝馬斯的解釋更側(cè)重于制度與理性 的規(guī)范性層面,這種規(guī)范性層面雖然具有客觀性力量,但與主體是直接相關(guān)的。危機(jī)是 一種客觀力量,這種力量剝奪了一個主體的某些正�？刂颇芰�,“危機(jī)就是系統(tǒng)整合的 持續(xù)失調(diào)”,但“系統(tǒng)不能說是主體;根據(jù)前科學(xué)概念的定義,只有主體才會被卷入危 機(jī)。在社會成員感覺到結(jié)構(gòu)變化影響到了繼續(xù)生存,感覺到他們的社會認(rèn)同受到威脅時(shí) ,我們才會說出現(xiàn)了危機(jī)。系統(tǒng)整合的失調(diào)只有在社會整合岌岌可危時(shí),即在規(guī)范結(jié)構(gòu) 的共識基礎(chǔ)受到嚴(yán)重破壞,社會變得失范時(shí),才會危及繼續(xù)生存。危機(jī)狀態(tài)表現(xiàn)為社會 制度的瓦解�！�(注:哈貝馬斯:《合法化危機(jī)》,劉北成、曹衛(wèi)東譯,上海人民出版 社,2000年,第47、3、5頁。) 
    在自由競爭的資本主義社會,市場構(gòu)成了一個較為自律的系統(tǒng),經(jīng)濟(jì)危機(jī)就直接表現(xiàn)為系統(tǒng)危機(jī),由于社會整合無法對這種危機(jī)進(jìn)行控制,就易導(dǎo)致社會危機(jī)。馬克思對這個過程做了較為具體的分析。在晚期資本主義社會,隨著國家的干預(yù),危機(jī)已經(jīng)從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域,國家面臨的是雙重任務(wù):一是要確保行政管理中的合理性,一是要對行政管理本身提供合法性基礎(chǔ),這兩個方面實(shí)際上是一個內(nèi)在循環(huán)論證過程。但合法性的基礎(chǔ)并不能通過權(quán)力的規(guī)范制約就可以確立,它依賴于人們的動機(jī),這種動機(jī)又依賴于規(guī)范的內(nèi)在化,這種規(guī)范的內(nèi)在化又取決于規(guī)范著話語的主體間性,這是社會交往的靈魂�！爸挥挟�(dāng)規(guī)范確定的合法滿足需求的機(jī)會分配建立在參與者實(shí)際達(dá)成的共識基礎(chǔ)上,追求制度化的價(jià)值的行為取向才是沒有爭議的。”(注:哈貝馬斯:《合法化危機(jī)》,第150—151頁。)而要達(dá)到這一點(diǎn),就需要從社會進(jìn)化的視角,建構(gòu)一種新的學(xué)習(xí)機(jī)制,從而重新構(gòu)造規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展模式。在哈貝馬斯看來,在這個意義上,晚期資本主義的危機(jī)主要是與規(guī)范結(jié)構(gòu)相關(guān)的社會制度發(fā)生了危機(jī),歷史唯物主義的當(dāng)代重建就是要面對這種危機(jī),提供新的社會分析框架。 
    從這樣的前提出發(fā),哈貝馬斯以一種“修正”的態(tài)度對待馬克思。他在《重建歷史唯物主義》中說:“馬克思主義沒有必要復(fù)興。我們所說的重建是把一種理論拆開,用新的形式重新加以組合,以便更好地達(dá)到這種理論所確立的目標(biāo)。這是對待一種在某些方 面需要修正,但其鼓舞人心的潛在力量仍舊(始終)沒有枯竭的理論的一種正常態(tài)度,我 認(rèn)為,即使對馬克思主義者來說,也是正常的態(tài)度�！�(注:哈貝馬斯:《重建歷史唯 物主義》,郭官義譯,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000年,第3頁。)在他看來,馬克思非常 深刻地認(rèn)識到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在機(jī)制,對自由資本主義的危機(jī)進(jìn)行了分析,為分 析局部系統(tǒng)的危機(jī)提供了重要的方法論基礎(chǔ),而且馬克思還將自己的歷史唯物主義“理 解成社會進(jìn)化的全面理論”,這在一定的意義上,構(gòu)成了分析當(dāng)代資本主義社會的重要 理論基礎(chǔ)。但馬克思將建構(gòu)交往理性的學(xué)習(xí)機(jī)制只是限制在客觀性層面,或者說限制在 生產(chǎn)力領(lǐng)域中,而忽視了在道德等規(guī)范以及運(yùn)用共識等調(diào)解沖突的領(lǐng)域中,也存在著學(xué) 習(xí)過程,而且對社會起決定作用的是在制度系統(tǒng)中得到體現(xiàn)的合理性結(jié)構(gòu),特別是在晚 期資本主義社會,由于危機(jī)從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域,如何從交往理性基礎(chǔ)上描述文化 傳統(tǒng)和制度變化的固有發(fā)展邏輯就更加重要。重建歷史唯物主義就是要重建為規(guī)范和價(jià) 值進(jìn)行辯護(hù)的普遍交往的前提和方法,在這個意義上,歷史唯物主義的重建是按照雙重 向度展開的�！盀榱吮苊獍褯Q定著社會進(jìn)化的兩個理性化過程相混淆,我們必須把總體 概念,例如,生產(chǎn)活動和實(shí)踐,分解成交往的行動和目的合理的行動的基本概念;行為 的理性化不僅影響著生產(chǎn)力,而且以獨(dú)立的方式影響著規(guī)范的結(jié)構(gòu)�！�(注:哈貝馬斯 :《重建歷史唯物主義》,第29、33頁。)目的合理的行動涉及生產(chǎn)力的提高,遵循的 是工具理性的原則,而交往的行動遵循的是主體間公認(rèn)的規(guī)范,這是解釋社會的兩個重 要維度。他認(rèn)為當(dāng)馬克思把階級斗爭僅僅理解為生產(chǎn)力發(fā)展的機(jī)制時(shí),恰恰是在兩個理 論維度之間發(fā)生了混淆,并賦予前者獨(dú)一無二的地位,而實(shí)際上對于當(dāng)代社會來說,只 是后者才起著關(guān)鍵性的作用,生產(chǎn)力只有在交往理性的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)了社會一體化時(shí),才 能真正地得到發(fā)展。因此,歷史唯物主義的重建也就意味著“為一個既定社會的規(guī)范結(jié) 構(gòu)重新設(shè)計(jì)一個發(fā)展模式并且來證實(shí)這個發(fā)展模式�！�(注:哈貝馬斯:《重建歷史唯 物主義》,第29、33頁。)哈貝馬斯以規(guī)范性的交往理性作為修正歷史唯物主義的主要 武器,實(shí)際上是想在晚期資本主義危機(jī)時(shí)代,提供一種新的社會一體化模式。 
    與哈貝馬斯具有相似理論范式的是吉登斯。在吉登斯的思想建構(gòu)中,馬克思一直處于理論的中心地位。在1970年代西方社會學(xué)界忽視馬克思的社會思想時(shí),他在《資本主義與現(xiàn)代社會理論》中將馬克思、韋伯、涂爾干作為現(xiàn)代社會學(xué)的三大奠基人之一。但在1981年出版的《歷史唯物主義當(dāng)代批判》中,吉登斯雖然認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)方式理論,對于理解資本主義社會的轉(zhuǎn)型非常重要,但馬克思的許多分析又必須拋棄;到了20世紀(jì)后期,當(dāng)人們紛紛放棄馬克思的理論時(shí),吉登斯又認(rèn)為這恰恰是錯誤的,“馬克思有關(guān)現(xiàn)代資本主義發(fā)展問題的許多論述仍然是正確的�！�(注:吉登斯:《現(xiàn)代性——吉登 斯訪談錄》,尹宏毅譯,新華出版社,2001年,第37頁。)正是這一總體姿態(tài)下,吉登 斯對馬克思的理論進(jìn)行了批判,但這也是一種“修正”式的批判。 
    在《歷史唯物主義當(dāng)代批判》一書中,吉登斯認(rèn)為馬克思從生產(chǎn)方式出發(fā)對資本主義 社會的分析,雖然對于我們理解早期資本主義社會非常有幫助,但這種依靠生產(chǎn)力進(jìn)步 的社會進(jìn)化論,需要進(jìn)行批判反思。他認(rèn)為馬克思只從生產(chǎn)方式出發(fā),對社會的說明是 一種線性化的理論,這種理論既不能完整地說明資本主義社會的興起和資本主義社會的 當(dāng)代形態(tài),更不能說明資本主義社會之外的其他社會與文明。產(chǎn)生歷史唯物主義理論局 限性的根本原因在于,“權(quán)力在馬克思那里沒有得到令人滿意的理論說明,這種缺陷是 他的歷史分析方法的主要局限性的來源�！�(注:Anthony Giddens,A ContemporaryCritique of Historical Materialism.London,1981,p.3.)權(quán)力是從生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的支配中 產(chǎn)生出來的,但權(quán)力本身構(gòu)成了組成社會體系的一個重要要素,正是這個重要的因素, 被馬克思忽視了。結(jié)合對當(dāng)時(shí)社會學(xué)中占據(jù)主導(dǎo)地位的結(jié)構(gòu)主義(功能主義)和解釋學(xué)的 批判,他提出了結(jié)構(gòu)化理論,認(rèn)為進(jìn)入支配結(jié)構(gòu)的,除了馬克思在生產(chǎn)方式中所分析的 支配物質(zhì)的權(quán)力外,還存在支配社會的權(quán)力,他分別稱之為配置性資源與權(quán)威性資源。 他認(rèn)為不管是在非資本主義社會,還是在資本主義社會,以信息監(jiān)控為基礎(chǔ)的權(quán)威性資 源(國家權(quán)力),都是社會建構(gòu)的重要條件。結(jié)構(gòu)化理論就是將這兩種資源置于社會時(shí)空 構(gòu)成域中,揭示它們的內(nèi)在關(guān)系以及與這種關(guān)系相一致的社會的構(gòu)成過程。在這個意義 上,馬克思從生產(chǎn)出發(fā)對資本主義社會的分析,對吉登斯來說,其豐富的內(nèi)容只是構(gòu)成 了結(jié)構(gòu)化理論的一個層面。 
    但在吉登斯的理論思考中,馬克思的這一理論層面并不是主要的,他更為關(guān)注的是權(quán)威性資源在不同社會形態(tài)中的變化及其當(dāng)下作用,在這一點(diǎn)上他綜合了韋伯關(guān)于政治制度的分析與涂爾干關(guān)于道德意識的分析,尤其借鑒了�？碌谋O(jiān)控理論。正是在這一思路中,我們可以看到吉登斯關(guān)注監(jiān)控,關(guān)注資本主義制度與國家,關(guān)注傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會的變遷以及后傳統(tǒng)社會中生存方式的變化,這也是他評論現(xiàn)代性的基礎(chǔ)。在這個意義上, 他與哈貝馬斯一樣,雖然兩人都意識到馬克思的生產(chǎn)理論是理解資本主義社會的一個重 要方面,但又將生產(chǎn)理論置于另一條線索的制約之下,這構(gòu)成了他們思想的本質(zhì)規(guī)定。 但這種思路上的外在相似性,并不能掩蓋哈貝馬斯與吉登斯之間存在的根本差異。在吉登斯看來,哈貝馬斯關(guān)于交往理性普遍性的強(qiáng)調(diào),是傳統(tǒng)批判理論的最后喘息(注:參閱吉登斯《沒有革命的理性:哈貝馬斯的溝通行動理論》,《為社會學(xué)辯護(hù)》,周紅云等譯,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2003年。)。而從哈貝馬斯的立場上來看,吉登斯討論的問題都還局限在哈貝馬斯所討論的工具理性層面,并沒有進(jìn)入到交往理性,而這才是哈貝馬斯的理論焦點(diǎn)。在他們的結(jié)論中,面對當(dāng)代資本主義社會,一種改良式的資本主義發(fā)展道路是他們理論的現(xiàn)實(shí)指向。 
    三、生產(chǎn)理論與當(dāng)代社會的總體性批判 
    與前面兩種解釋范式相比,在當(dāng)代哲學(xué)視野中,也有許多學(xué)者堅(jiān)持以馬克思生產(chǎn)理論為基礎(chǔ),并通過整合當(dāng)代理論成果,分析當(dāng)代資本主義社會制度及其文化發(fā)展邏輯。在 這些學(xué)者看來,雖然當(dāng)代資本主義社會形態(tài)發(fā)生了重要的變化,但并沒有超越馬克思的 理論問題域,馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們批判分析當(dāng)代資本主義的理論前提。在這一 思想鏈條中,杰姆遜對晚期資本主義文化邏輯的分析,凱爾納與貝斯特對后現(xiàn)代思潮的 評論,德里克從“彈性生產(chǎn)方式”出發(fā)對后殖民主義的批判,哈維對后現(xiàn)代空間理論的 揭示,以及哈特與奈格里在《帝國》一書中對分析全球資本主義理論范式的重構(gòu)等,形 成了從生產(chǎn)理論出發(fā),批判分析當(dāng)代資本主義的重要成果。 
    杰姆遜的直接論戰(zhàn)對象是后現(xiàn)代思潮。后現(xiàn)代思潮從文化理念上對資本主義進(jìn)行批判,它以現(xiàn)代性指稱資本主義的啟蒙理性,在現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性之間進(jìn)行一種斷裂式的區(qū)分,并以后現(xiàn)代作為從資本主義中逃脫出來的策略。對“元敘事”、人類中心主義、同 一性、確定性等的批判,似乎展示了人類文明的另一種形象。杰姆遜的問題是:后現(xiàn)代 思潮真的是完全不同于資本主義文化的另一種文化?他對這個問題的分析并不停留在純 粹形而上學(xué)的層面,而是從馬克思的資本邏輯中找到了分析問題的基點(diǎn),并通過曼德爾 的“晚期資本主義”理論,對后現(xiàn)代思潮進(jìn)行了“歷史性”的透視。 
    在《晚期資本主義》一書中,曼德爾從生產(chǎn)力的技術(shù)變革入手,把資本主義的發(fā)展史劃分為三個大的階段:1848年以來蒸汽引擎的機(jī)器生產(chǎn)導(dǎo)致了自由競爭的市場資本主義,19世紀(jì)90年代以來電力發(fā)動機(jī)及內(nèi)燃機(jī)的機(jī)器生產(chǎn)導(dǎo)致了帝國主義,20世紀(jì)40年代以來電子及核子能量機(jī)器的生產(chǎn)帶來了晚期資本主義。資本主義的這三個階段雖然各有自己的特點(diǎn),資本的運(yùn)轉(zhuǎn)方式也不盡相同,但它們都沒有脫離馬克思所分析的資本邏輯。特別是第三階段,并不像有的學(xué)者所謂的是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一次斷裂,實(shí)際上它仍舊是資本主義基本矛盾的體現(xiàn):“晚期資本主義這一概念是帝國主義或壟斷資本主義時(shí)代的一個新的階段,其特征是資本主義生產(chǎn)方式的一種結(jié)構(gòu)上的危機(jī)”,但這種危機(jī)并不是過去所謂的生產(chǎn)力的衰退,而是“晚期資本主義生來就不可能把第三次技術(shù)革命或者說自動化的廣泛可能性加以推廣普及,這構(gòu)成了晚期資本主義在這一趨勢中的一種有力的表現(xiàn)”(注:厄爾奈斯特·曼德爾:《晚期資本主義》,馬清文譯,黑龍江人民出版社,1983年,第241頁。)。曼德爾認(rèn)為這也是考察當(dāng)代資本主義文化的理論基礎(chǔ)。曼 德爾的這一從生產(chǎn)方式出發(fā)考察當(dāng)代資本主義的思想,構(gòu)成了杰姆遜討論后現(xiàn)代思潮的 理論基礎(chǔ)。 
    但這并不意味著杰姆遜簡單地回到經(jīng)濟(jì)決定論,實(shí)際上杰姆遜通過對當(dāng)代各種理論思潮的整合,找到了后現(xiàn)代思潮與社會歷史生活過程的內(nèi)在建構(gòu)空間,在這個空間中實(shí)現(xiàn)對后現(xiàn)代思潮的歷史定位,同時(shí)實(shí)現(xiàn)對社會歷史過程的哲學(xué)抽象,這也是杰姆遜所理解的辯證法�！霸谖铱磥�,方法論問題之間的張力與沖突總會打開通過更大的哲學(xué)問題的大門。最終這會導(dǎo)向基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系,也就是說如何把文化、意識同語境或形勢聯(lián)系起來�！�(注:杰姆遜:《晚期資本主義的文化邏輯》,張旭東編,三聯(lián)書店,1997年,第11頁。)在這一理論空間中,每種理論作為一種意識形態(tài),都有其存在的合法性,但這并不說明每種理論都處于同一個水平面上。作為一種理論范式,每種理論都有其 主導(dǎo)性解釋符碼,如結(jié)構(gòu)主義的“語言形式”、弗洛伊德主義的“欲望”、經(jīng)典存在主 義的“焦慮與自由”等,但通過范式之間的對話與比較,杰姆遜認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)范式 最能有效地解釋晚期資本主義社會�！榜R克思主義的主導(dǎo)符碼是一個十分不同的范疇, 即‘生產(chǎn)模式’本身。生產(chǎn)模式的概念,制定出一個完整的共時(shí)結(jié)構(gòu),上述的各種方法 論的具體現(xiàn)象隸屬于這個結(jié)構(gòu)。也就是說,當(dāng)今明智的馬克思主義不會希望排斥或拋棄 任何別的主題,這些主題以不同的方式表明了破碎的當(dāng)代生活中客觀存在的區(qū)域。因此 ,馬克思主義對上述闡釋模式的‘超越’,并不是廢除或解除這些模式的研究對象,而 是要使這些自稱完整和自給自足的闡釋系統(tǒng)的各種框架變得非神秘化。宣稱馬克思主義 批評作為最終和不可超越的語義地平線——即社會地平線——的重要性,表明所有其他 闡釋系統(tǒng)都有隱藏的封閉線。闡釋系統(tǒng)是社會整體的一部分,以社會為自己的研究對象 ,但是隱藏的封閉線把闡釋系統(tǒng)同社會整體分離開來,使闡釋成為表面封閉的現(xiàn)象。馬 克思主義的語義批評可以打破封鎖線�！�(注:杰姆遜:《晚期資本主義的文化邏輯》 ,第147—148頁。)在確立了生產(chǎn)方式的主導(dǎo)解釋符碼的地位之后,結(jié)合曼德爾的資本 主義歷史階段理論,杰姆遜從文化風(fēng)格的角度,通過比較現(xiàn)實(shí)主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代 主義之間的關(guān)系指出,現(xiàn)實(shí)主義體現(xiàn)的是市場資本主義的形勢,現(xiàn)代主義體現(xiàn)的是擴(kuò)張 的世界資本主義或者說帝國主義的形勢,而后現(xiàn)代主義體現(xiàn)的正是晚期資本主義或者說 跨國資本主義的形勢。在這個意義上,后現(xiàn)代主義正是晚期資本主義的文化邏輯。深受 鮑德里亞影響的杰姆遜,在面對馬克思的生產(chǎn)理論時(shí),得出了與鮑德里亞完全不同的結(jié) 論。 
    杰姆遜的這一總體思路,得到了凱爾納與貝斯特的呼應(yīng)。他們兩人考察了后現(xiàn)代理論的來源及其發(fā)生過程,在充分意識到后現(xiàn)代理論的重要成果之后,對后現(xiàn)代理論的總體局限提出了批評�！皼]有哪位后現(xiàn)代理論家提出這樣一種社會理論,將社會看作是一個系統(tǒng)組織,看作是一種擁有特定社會關(guān)系、制度和組織的生產(chǎn)模式”(注:道格拉斯·凱爾納等:《后現(xiàn)代理論》,張志斌譯,中央編譯出版社,1999年,第335頁。),這使 得大多數(shù)后現(xiàn)代理論忽視了政治經(jīng)濟(jì)學(xué),因而未能恰當(dāng)?shù)仃U明社會的經(jīng)濟(jì)、政治以及文 化層次之間的相互關(guān)系。他們認(rèn)為,雖然還不能證明后現(xiàn)代體現(xiàn)了社會發(fā)展的另一條分 水嶺,但的確體現(xiàn)了與現(xiàn)代不同的許多東西。今天的理論方向在于,以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ) ,整合現(xiàn)代社會理論與后現(xiàn)代理論的優(yōu)勢,建構(gòu)一種多向度、多視角的批判理論,尋求 改造現(xiàn)存社會的可能途徑。 
    以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)的分析方法,同樣構(gòu)成了德里克考察后殖民理論的基礎(chǔ)。德里克的思路受到了曼紐爾·卡斯特關(guān)于網(wǎng)絡(luò)社會分析的影響。雖然卡斯特以生產(chǎn)、經(jīng)驗(yàn)和權(quán)力 作為分析的基本構(gòu)架,但“技術(shù)與生產(chǎn)的技術(shù)關(guān)系,雖然是在源自社會之支配性領(lǐng)域的 范式里組織起來(例如,生產(chǎn)過程、軍事—工業(yè)復(fù)合體),但它們會擴(kuò)散到整個社會關(guān)系 和社會結(jié)構(gòu)之中,以致穿透與修改了權(quán)力和經(jīng)驗(yàn)。如此以來,發(fā)展方式塑造了社會行為 的整個領(lǐng)域,當(dāng)然包括了象征溝通。”(注:曼紐爾·卡斯特:《網(wǎng)絡(luò)社會的崛起》, 夏鑄九等譯,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2001年,第21頁。)卡斯特認(rèn)為,以電子計(jì)算機(jī)為 基礎(chǔ)的信息技術(shù),使資本主義社會經(jīng)歷著一個再結(jié)構(gòu)的過程,這是在資本主義總體框架 之內(nèi)的帶有總體性的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變,不僅導(dǎo)致了彈性生產(chǎn),而且導(dǎo)致了世界經(jīng)濟(jì)的全球化、 民族—國家主權(quán)的衰落、自我認(rèn)同方式的變更,從而在根本上改變了全球地緣政治。正 是以卡斯特關(guān)于彈性生產(chǎn)的分析為基礎(chǔ),結(jié)合世界體系理論和哈維關(guān)于空間分析的有益成果,德里克對后殖民批評進(jìn)行了分析。作為后現(xiàn)代思潮的傳承者,后殖民批評像后現(xiàn) 代思潮一樣,批判元敘事、主體、同一性等范疇,反對殖民主義與革命,企圖在全球化 背景中重構(gòu)自己的身份。但它是從邊緣、碎片化入手的反抗話語,不愿意分析后殖民現(xiàn) 象與資本結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系,這時(shí)它就既不能說明殖民主義與革命的社會歷史,也不能說 明自身的歷史,它對中心的批判、對多元主體的建構(gòu),如果不能同分析資本的邏輯結(jié)合 起來,實(shí)際上就是建構(gòu)一種想象的主體,而這種想象的多元主體,正合乎跨國資本的文 化多元性的要求,這正是跨國資本在新殖民地所需要的文化精神。在多國公司的操作與 管理中,應(yīng)聘高級主管的首要條件就是熟悉當(dāng)?shù)氐奈幕?因此在跨國公司內(nèi)部形成的就 是多元化的價(jià)值體系,對這些具有不同價(jià)值背景的主管的測量條件就是最后的經(jīng)濟(jì)效益 �！叭绻�孤立地將歐洲中心主義僅僅看作一個文化或意識形態(tài)的問題,那就會淡化了權(quán) 力關(guān)系,而權(quán)力關(guān)系才是推動它并賦予它霸權(quán)勸誘力的因素……將批判的任務(wù)從對資本 主義的批判偏轉(zhuǎn)到對歐洲中心主義思想的批判上,從而掩飾了其自身的思想局限,而且 具有諷刺意味的是,還借此為資本主義關(guān)系下穿著現(xiàn)代外衣的不平等、剝削和壓迫提供 了托辭�！�(注:阿里夫·德里克:《后革命氛圍》,王寧譯,社會科學(xué)出版社,1999 年,第133—134頁。關(guān)于德里克的分析,參閱胡大平《后革命氛圍與全球資本主義》( 南京大學(xué)出版社,2002年)。)也正是在這個意義上,德里克認(rèn)為,后殖民批評有意無意 地成為全球資本主義意識形態(tài)的同謀。 
    杰姆遜、凱爾納、德里克從生產(chǎn)理論出發(fā),對當(dāng)代資本主義及其文化現(xiàn)象的批判分析,這條思路在哈特與奈格里合作的《帝國——全球化的政治秩序》中,得到了更為深入的展現(xiàn),形成了全面考察當(dāng)代資本主義的理論構(gòu)架。杰姆遜、德里克等雖然也把全球資本主義作為理論建構(gòu)的社會平臺,并且堅(jiān)持從生產(chǎn)出發(fā)對全球資本主義及其意識形態(tài)進(jìn)行批判,但他們并沒有深入地分析全球資本主義的轉(zhuǎn)變過程,在這一點(diǎn)上,哈特和奈格里的《帝國》與卡斯特的《信息時(shí)代三部曲:經(jīng)濟(jì)、社會與文化》一樣,從多學(xué)科交叉分析的視角,對全球資本主義的變更做了較為細(xì)致的分析,并力圖生長出一條批判的思路。在哈特與奈格里看來,伴隨著全球市場的發(fā)展、生產(chǎn)的全球流動和全球化的秩序,一種新的規(guī)則的邏輯,即一種新的主權(quán)正在形成,使全球資本主義構(gòu)成了一個帝國主義之后的“帝國”世界。帝國主義是歐洲民族—國家的主權(quán)超越自身的界限向世界擴(kuò)張,但隨著全球化時(shí)代的到來,民族—國家的主權(quán)受到了挑戰(zhàn),原有的政治權(quán)力正在衰落。但“民族—國家主權(quán)的衰落并不意味著字面意義上的‘主權(quán)’已經(jīng)衰落。在整個當(dāng)代的變革期間,政治的控制、國家的功能,以及管理的機(jī)制已經(jīng)在繼續(xù)統(tǒng)治著經(jīng)濟(jì)和社會的生產(chǎn)和交換。我們基本的假設(shè)是主權(quán)已經(jīng)擁有新的形式,它由一系列國家的和超國家的機(jī)體構(gòu)成,這些機(jī)體在統(tǒng)治的單一邏輯下整合。新的全球的主權(quán)形式就是我們所稱的帝國�！�(注:麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里:《帝國——全球化的政治秩序》,楊建國、范一亭譯,江蘇人民出版社,2003年,第1—2頁。)帝國并不像民族—國家那樣,是一個存在的實(shí)體,它是一個便于對全球資本主義進(jìn)行分析批判的概念,而在這個分析框架中,馬克思的生產(chǎn)理論構(gòu)成了基本的前提。“當(dāng)馬克思要求我們離開喧囂的交換領(lǐng)域,自上而下地進(jìn)入生產(chǎn)的潛在住所時(shí),我們打算使這一立足點(diǎn)的轉(zhuǎn)變發(fā)揮類似在《 資本論》當(dāng)中的這種轉(zhuǎn)移的功能。”(注:麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里:《帝國 ——全球化的政治秩序》,第6頁。)只有通過分析全球生產(chǎn),才能揭示出后現(xiàn)代與后殖 民張揚(yáng)的地方性、差異性、反基礎(chǔ)論等,公司資本和世界市場意識的絕佳反響是資本贏 家的話語,而原教旨主義只是體現(xiàn)了帝國轉(zhuǎn)變中輸家的訴求。正是在帝國的控制中,才 形成了與傳統(tǒng)革命主體不同的新主體,“在樹立起市場的意識形態(tài)后,民眾通過勞動促 進(jìn)了人類的群體與階層的生態(tài)政治上的單一化,跨越了全球交替的每一個節(jié)點(diǎn)�！�(注 :麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里:《帝國——全球化的政治秩序》,第374頁。)正 是通過生產(chǎn)勞動,才能形成具有解放意義的民眾的俗世之城。可以說,這是當(dāng)代左派激 進(jìn)話語的理論基礎(chǔ)。
    四、探索馬克思哲學(xué)新范式的基本理念 
    通過以上的分析可以看出,鮑德里亞對生產(chǎn)理論的批評,吉登斯與哈貝馬斯對生產(chǎn)理 論的修正,都與當(dāng)代資本主義社會發(fā)展的某些層面緊密相關(guān)。鮑德里亞看到了電子媒介在當(dāng)代生產(chǎn)與消費(fèi)中的作用,從文化意象層面提出了替代資本主義社會的方案問題。但 這種“美學(xué)化”的思路,最后只能將一種替代性的方案變成一種替代性的文化意象,鮑 德里亞關(guān)于象征交換的分析,特別是在后來關(guān)于技術(shù)物體統(tǒng)治一切的“荒原”狀態(tài)分析 ,展現(xiàn)出來的是一種技術(shù)決定論思路中的無奈與悲觀。與鮑德里亞只從文化意象層面對 資本主義的理論狀態(tài)相比,哈貝馬斯與吉登斯看到了當(dāng)代資本主義社會中政治制度的作 用,并對它們在社會轉(zhuǎn)變中的作用進(jìn)行了較為深入的分析,這對于我們理解當(dāng)代資本主 義社會具有重要的借鑒意義。但他們的問題在于,將當(dāng)代資本主義社會的主要問題只停 留于政治制度或理性合法性層面。在哈貝馬斯那里,通過交往理性的建構(gòu),實(shí)際上將人 們的注意力轉(zhuǎn)向了一個新的形而上學(xué)領(lǐng)域,這個領(lǐng)域雖然對每個當(dāng)代人都很重要,但在 此前提下所有的人實(shí)際上又變成了同樣的人,人們之間的現(xiàn)實(shí)差別再次被交往理性抹平 了,而對形而上學(xué)最后根基的追問,使哈貝馬斯必定要走向保守。而在吉登斯那里,對 權(quán)威性資源的思考,在最后的理論指向上,走向了一種生活政治。這雖然是現(xiàn)代性的一 個重要問題,但這種對日常生活的分析,如果沒有對當(dāng)代資本主義社會的經(jīng)濟(jì)、政治分 析為基礎(chǔ),忽視了對全球資本主義經(jīng)濟(jì)、政治力量在不同的地域起作用方式的具體分析 ,這種日常生活的政治只能走向一種新的保守主義,而且這種保守主義是歐洲中心主義 的另一種表現(xiàn)形式。在這個意義上,我認(rèn)為杰姆遜等人從生產(chǎn)理論出發(fā)的思路,更能為 我們透視當(dāng)代資本主義社會及其文化的發(fā)展提供理論的啟發(fā)意義。但需要意識到的是, 20世紀(jì)70年代以來,當(dāng)代資本主義的發(fā)展越來越體現(xiàn)出技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化、心理 犬牙交錯的景觀,在思想層面則越來越呈現(xiàn)出跨學(xué)科研究視野的整合。因此,如何從生 產(chǎn)理論出發(fā),建構(gòu)一種新的哲學(xué)范式,這構(gòu)成了馬克思哲學(xué)的當(dāng)代發(fā)展的深層問題。在 我看來,這種新范式的建構(gòu)主要涉及以下問題: 
    第一,重新樹立總體性的理論觀念。后現(xiàn)代的沖擊與大眾文化研究的興起,使總體性的理論觀念受到了批評。這種批評對于我們反思資本主義文化理念當(dāng)然是非常重要的, 但需要意識到的是,當(dāng)代資本主義的發(fā)展恰恰是通過一種分散化的方式重新建構(gòu)了一種 “總體性”。20世紀(jì)70年代后期國家對市場的解除管制,使資本的投資更加自由化和分 散化,而電子網(wǎng)絡(luò)對資本的國際流動起著非常重要的作用。與生產(chǎn)的分散化相同步的就 是政治的超民族國家化和文化的地域化與多元化。這種生產(chǎn)、政治與文化的去中心化, 恰好在全球范圍內(nèi)完成了資本市場的總體關(guān)聯(lián),這才是“全球化”的根本規(guī)定。這更需 要我們建構(gòu)一種新的總體性理論,從全球視角出發(fā),實(shí)現(xiàn)技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化、心 理等的一體化分析。為了做到這一點(diǎn),需要多學(xué)科、多視角的融合,形成馬克思哲學(xué)研 究的學(xué)術(shù)共同體,在今天就顯得非常必要了,這是形成總體性理論觀念的重要條件。沒 有理論上的總體性,我們今天就無法面對資本主義社會的內(nèi)在變化及其表現(xiàn)方式。沒有 理論上的總體性,我們就無法透視形而上學(xué)沉思背后的東西。 
    第二,從歷史形態(tài)學(xué)的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過程。總體性并不只是觀念領(lǐng)域的總體,它保持著理論與社會歷史過程的對話。因此,從歷史形態(tài)學(xué)的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過程,構(gòu)成了馬克思哲學(xué)新范式建構(gòu)的“歷史性”視野 。在馬克思對自由資本主義的分析中,他特別強(qiáng)調(diào)從歷史形態(tài)學(xué)的角度揭示資本主義社 會與前資本主義與未來社會之間的區(qū)別,如在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中通過三大 社會形態(tài)的區(qū)分,就較為清晰地揭示了資本主義生產(chǎn)方式及資本主義社會整體結(jié)構(gòu)所導(dǎo) 致的社會形態(tài)的變遷,這為具體分析資本邏輯的現(xiàn)實(shí)發(fā)生過程提供了非常重要的坐標(biāo)系 。今天,從生產(chǎn)理論出發(fā),從總體上揭示資本主義社會內(nèi)部的轉(zhuǎn)變過程,這也是我們分 析全球資本主義內(nèi)在邏輯的重要前提。在這一理論層面上,我認(rèn)為不管是馬克思生產(chǎn)理 論的批判者、修正者還是堅(jiān)持者,他們都將自己的理論建立在資本主義歷史形態(tài)變遷的 基礎(chǔ)上,他們的根本分歧在于如何理解資本主義歷史形態(tài)的變遷上。資本主義發(fā)展的歷 史,可以劃分為自由資本主義、組織化(壟斷)資本主義與全球資本主義三個階段,這三 個階段之間存在著主導(dǎo)特征的區(qū)別,在一定意義上可以說,每一次歷史形態(tài)的轉(zhuǎn)變都是 一種“斷裂”,但資本主義三種不同的歷史形態(tài)又都是資本邏輯的歷史展現(xiàn)。這里強(qiáng)調(diào) “斷裂”是為了更好地說明資本邏輯在不同的技術(shù)組織方式與政治制度和文化觀念作用 下,每個階段的獨(dú)特特征,這樣更能說明全球資本主義社會與自由資本主義和組織化資 本主義社會的不同點(diǎn),而強(qiáng)調(diào)資本的邏輯則能更好地分析全球資本主義與前兩種歷史形 態(tài)之間的內(nèi)在關(guān)系。因此,從技術(shù)組織與管理方式、國家與政治干預(yù)形式到文化、心理 層面的整體結(jié)構(gòu)中揭示資本主義歷史形態(tài)的變化,便構(gòu)成了從生產(chǎn)理論出發(fā),建構(gòu)馬克 思哲學(xué)新形態(tài)的歷史性前提。 
    第三,重新圖繪社會生產(chǎn)與政治、文化和社會心理之間的內(nèi)在張力空間。在這個問題上我認(rèn)為,吉登斯與哈貝馬斯關(guān)于制度與理性規(guī)范的分析,鮑德里亞關(guān)于媒介文化的討論以及杰姆遜等人對后現(xiàn)代思潮的歷史定位,都具有借鑒意義。社會實(shí)踐的過程都受到外界環(huán)境的制約,但任何實(shí)踐又都是經(jīng)過主體才能完成,主體在實(shí)踐的過程中,不僅受具有慣性特征的實(shí)踐意識的直接作用,而且又能夠?qū)⒆约号c實(shí)踐過程拉開距離,將實(shí)踐過程“陌生化”,使之成為審視的對象。特別是隨著組織化資本主義社會之后,這種審 視的過程擴(kuò)大為國家的干預(yù)與監(jiān)控,這種張力空間在社會發(fā)展中發(fā)揮的作用就越來越大。而到了全球資本主義這一“時(shí)空壓縮”的時(shí)代,資本的空間布展直接影響到了個體的日常生活與社會生活,并通過媒介的作用,直接滲透到人的心靈深處。對于馬克思哲學(xué)的當(dāng)代建構(gòu)來說,只有理解了這種多重的內(nèi)在空間,我們才能理解社會的運(yùn)轉(zhuǎn)過程,理解人類展現(xiàn)自身的方式,為我們?nèi)�面分析批判現(xiàn)代社會的文化邏輯提供理論基礎(chǔ)。 
    第四,從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學(xué)的批判維度。在馬克思的哲學(xué)思考中,生產(chǎn)不只具有經(jīng)濟(jì)學(xué)的意義,更是一個哲學(xué)的范疇,生產(chǎn)的過程不只是一個勞動操作過程,而且是形成自覺意識的重要場域。正是在生產(chǎn)過程中,人類才能在受制于對象的過程中解放自己,獲得自我解放的意識,因此生產(chǎn)構(gòu)成了哲學(xué)批判維度的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這里的深層問題在于,隨著組織化資本主義的終結(jié)和全球資本主義的興起,在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上能否建立適合于當(dāng)代的哲學(xué)批判維度?鮑德里亞就認(rèn)為生產(chǎn)理論已不能作為批判理論的當(dāng)代基礎(chǔ),才提出象征交換等概念的。深受鮑德里亞影響的美國學(xué)者馬克·波斯特也認(rèn)為隨著現(xiàn)代電子媒介的作用,主體的存在方式、感知方式,主體與世界的關(guān)系等都發(fā)生了格式塔意義上的變化,語言的作用也越來越明顯,馬克思的生產(chǎn)方式已不再能夠分析信息化社會了,為此他提出了“信息方式”這個概念�！拔宜�謂的信息方式也同樣暗示,歷史可 能按符號交換情形中的結(jié)構(gòu)變化被區(qū)分為不同時(shí)期,而且當(dāng)今文化也使‘信息’具有某 種重要的拜物教意義�！�(注:馬克·波斯特:《信息方式》,范靜曄譯,商務(wù)印書館 ,2000年,第13頁。)波斯特認(rèn)為只有從這一概念出發(fā),才能真正地理解現(xiàn)代資本主義 及其文化意象。在這個問題上,我們需要注意的是,信息方式只是表征了現(xiàn)代生產(chǎn)體系 的部分內(nèi)容,而如果從資本的全球布展來看,發(fā)達(dá)國家的信息生產(chǎn)是通過將基礎(chǔ)性生產(chǎn)體系轉(zhuǎn)移到國外的方式來維持的,因此信息生產(chǎn)方式并不否定馬克思的生產(chǎn)理論。從歷史形態(tài)學(xué)的視角看,這恰恰體現(xiàn)了當(dāng)代資本主義社會生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。只有從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學(xué)的批判維度,才能真正地深入到全球資本主義社會的深處。否則,批判理論的建構(gòu)就只能陷入到文化意象中,最后只能達(dá)到一種倫理的或?qū)徝阑�的激進(jìn)思路,而這正是馬克思的歷史辯證法所要揚(yáng)棄的東西。

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  本文關(guān)鍵詞：生產(chǎn)理論與馬克思哲學(xué)范式的新探索，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。