本文關(guān)鍵詞：宋代美學(xué)的休閑旨趣與境界，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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宋代美學(xué)的休閑旨趣與境界

   2013-06-18 10:38 星期二

宋代美學(xué)的休閑旨趣與境界 潘立勇 陸慶祥[ 作者：潘立勇（1956-），男，博士，浙江慈溪人，浙江大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授，美學(xué)、休閑學(xué)博士生導(dǎo)師，美學(xué)博士，主要從事中國(guó)審美哲學(xué)、休閑學(xué)研究。陸慶祥（1983-），男，山東臨沂人，浙江大學(xué)美學(xué)博士，湖北理工學(xué)院講師，主要從事中國(guó)古代審美哲學(xué)、休閑學(xué)研究。本文為2012年國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《自然與超越：宋代休閑美學(xué)思想研究》（12CZX073）階段性成果。] 　　　 　　內(nèi)容提要：宋代美學(xué)在追求理性的同時(shí)，又走向生活，走向休閑。藝術(shù)的生活化和生活的藝術(shù)化，導(dǎo)致中國(guó)的休閑文化在宋代全面興起乃至繁榮。宋代藝術(shù)審美在趨于精致化的同時(shí)也越來(lái)越貼近日常生活，藝術(shù)與生活的充分融合成為宋代的審美風(fēng)尚。宋人一方面在生活中追求藝術(shù)境界，同時(shí)在藝術(shù)中追求生活情趣，由此催生了宋代美學(xué)的休閑情調(diào)。“玩物適情”所昭示的美學(xué)旨趣便是藝術(shù)與生活的雙向融通，是宋代美學(xué)重視生活并落實(shí)于生活的體現(xiàn)，其所反映的休閑內(nèi)涵則包括了宋人對(duì)休閑的本體認(rèn)同、適的工夫?qū)嵺`以及超然物外的境界追求。 　　　　關(guān)鍵詞：宋代美學(xué) 休閑旨趣 玩物適情 　　 　　 　

  　休閑是審美走向生活的契機(jī)，而審美則是休閑的最高境界。休閑較之審美，更切入了人的直接生存領(lǐng)域，使審美境界普遍地指向現(xiàn)實(shí)生活[1]。宋代士人生存的特殊環(huán)境，使得宋代藝術(shù)審美走向了精致化的同時(shí)也越來(lái)越貼近日常生活，藝術(shù)與生活的充分接近與融合漸成為宋代的一時(shí)審美風(fēng)尚。美學(xué)切入生活，走向休閑；生活走向?qū)徝溃�追求品質(zhì)和趣味。這種藝術(shù)的生活化直接導(dǎo)致了宋代美學(xué)的休閑情調(diào)，而反過(guò)來(lái)說(shuō)，宋代美學(xué)之所以能夠多樣化發(fā)展，并達(dá)到古代美學(xué)又一次頂峰，很大程度也歸因于宋代社會(huì)生活中所普遍形成的休閑享樂(lè)的文化氛圍。宋代藝術(shù)的生活化以及生活的藝術(shù)化現(xiàn)象，成為宋代美學(xué)的突出特征，同時(shí)也將中國(guó)古代的休閑審美文化推向了高潮。 如果說(shuō)美學(xué)對(duì)人生-生活的觀照是中國(guó)古代美學(xué)的重要特征的話，那么宋代的休閑審美文化則是這一特征的最好體現(xiàn)。“把握‘玩’是理解宋代藝術(shù)的一個(gè)關(guān)鍵”[2]173。“玩”在一定意義上就是指休閑。朱熹在詮釋儒家“游于藝”時(shí)，提出了“玩物適情”的命題[3]94。對(duì)藝術(shù)的把玩關(guān)乎到人的詩(shī)意生存的維度，這是宋代美學(xué)的一個(gè)主要特征。宋代休閑審美文化是宋代美學(xué)的重要內(nèi)容，也是宋代美學(xué)特有的精神旨趣和風(fēng)貌。不深入研究宋代的休閑文化，就難以真正了解宋代的藝術(shù)審美風(fēng)格和人生旨趣。 　　 　　　一、宋代審美與藝術(shù)的生活化旨趣 　　唐宋文化轉(zhuǎn)型表現(xiàn)在宋代文化的內(nèi)傾性特征的形成，宋代美學(xué)一改唐代美學(xué)頂天立地式的自我張揚(yáng)與境界拓取，從自然、社會(huì)的外在形象的開(kāi)掘?qū)懻辙D(zhuǎn)而進(jìn)入一種生活理趣與生命情趣的內(nèi)在體驗(yàn)品味。長(zhǎng)河落日、大漠孤煙的壯闊意象被庭院深深、飛紅落英的清雅意趣取代。宋代畫(huà)家米芾的《西園雅圖集記》記錄了宋人雅集的情景，有“人間清曠之樂(lè)不過(guò)于此”、“洶涌于名利之域而不知退者，豈易得此”[4]第121冊(cè)，卷二六零三，41的感嘆。于是，在宋人的藝術(shù)表現(xiàn)領(lǐng)域，日常生活的題材以及對(duì)個(gè)體生命意趣的表現(xiàn)越來(lái)越明顯，藝術(shù)借助閑情進(jìn)入了生活，人生通過(guò)藝術(shù)而得到了雅致化，宋代美學(xué)由此呈現(xiàn)出了不同于往代的休閑特征。 　　就藝術(shù)領(lǐng)域而言，從北宋詩(shī)文革新開(kāi)始，宋詩(shī)更多地開(kāi)始表現(xiàn)詩(shī)人瑣細(xì)平淡的日常生活（如梅堯臣、蘇軾等），注重從這些生活內(nèi)容中格物窮理、闡發(fā)幽微（如邵雍、程顥、朱熹等），由此感喟人生，嘲弄風(fēng)月。典型的如蘇軾在海南寫(xiě)過(guò)《謫居三適》，包括《晨起理發(fā)》，《午窗坐睡》，《夜臥濯足》三首詩(shī)，將一種詩(shī)意的情懷賦予看似平庸瑣碎的日常生活，體現(xiàn)了閑適自放的文人情懷�？娿X指出：“凡唐人以為不能入詩(shī)或不宜入詩(shī)之材料,宋人皆寫(xiě)入詩(shī)中,且往往喜于瑣事微物逞其才技。如蘇黃多詠墨、詠紙、詠硯、詠茶、詠畫(huà)扇、詠飲食之詩(shī),而一詠茶小詩(shī),可以和韻四五次(黃庭堅(jiān)《雙井茶送子瞻》、《以雙井茶送孔常父》、《常父答詩(shī)復(fù)次韻戲答》,共五首,皆用‘書(shū)’‘珠’‘如’‘湖’四字為韻)。余如朋友往還之跡,諧謔之語(yǔ),以及論事說(shuō)理講學(xué)衡文之見(jiàn)解,在宋人詩(shī)中尤恒見(jiàn)遇之。此皆唐詩(shī)所罕見(jiàn)也”[5](頁(yè)碼)。邵雍的詩(shī)歌如：“林下一般閑富貴，何嘗更肯讓公卿”（《初夏閑吟》）[6]269，程顥的“閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅；萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。”（《秋日偶成》）[7]482也表現(xiàn)了在平凡生活中的理趣與閑情。 　　宋詞的生活化特征更是明顯，它本是“詩(shī)之余”，是娛賓遣興的藝術(shù)形式。詞與詩(shī)之不同在于“詩(shī)常一句一意或一境。整首含義闊大，形象眾多；詞則常一首（或一闕）才一意或一境，形象細(xì)膩，含義微妙，它經(jīng)常是通過(guò)對(duì)一般的、日常的、普通的自然景象（不是盛唐那種氣象萬(wàn)千的景色事物）的白描來(lái)表現(xiàn)，從而也就使所描繪的對(duì)象、事物、情節(jié)更為具體、細(xì)致、新巧，并涂有更濃厚更細(xì)膩的主觀感情色調(diào)，不同于較為籠統(tǒng)、渾厚、寬大的‘詩(shī)境’。”[8]155宋代文人對(duì)于日常生活的關(guān)注以及市民休閑文化的繁榮，是唐宋的主要文學(xué)體裁由詩(shī)轉(zhuǎn)向詞的重要原因。諸如宋代城市生活、節(jié)日民俗、士人交游情趣等生活題材都由詞更自由地傳達(dá)出來(lái)。而宋代文人特有的細(xì)膩深婉的主觀情感，也因詞的特性而較詩(shī)更易體現(xiàn)。如：“浮生長(zhǎng)恨歡娛少，肯愛(ài)千金輕一笑？為君持酒勸斜陽(yáng)，且向花間留晚照”（宋祁《玉樓春》）[9]116；“翠葉藏鶯，朱簾隔燕，爐香靜逐游絲轉(zhuǎn)；一場(chǎng)愁夢(mèng)酒醒時(shí)，斜陽(yáng)卻照深深院”（晏殊《踏莎行》）[9]99詞中那種纏綿悱惻的閑情與落寞，是唐詩(shī)之中少有的境界。而詞里透露出來(lái)的清新而又朦朧的人生韻味，則讓讀者品味到了濃重的生活氣息與生命脈動(dòng)。 　　宋代繪畫(huà)，無(wú)論山水、人物還是花鳥(niǎo)，都充滿了非常濃厚的生活氣息與審美趣味。人物畫(huà)的主流不再是歷代帝王將相、貴族侍女，而是充滿了生活化場(chǎng)景的文人雅集、童子嬉戲、婦女紡線、貨郎、漁樵等。宋代山水畫(huà)也把大眾平民的生活融入到山水之中，如李成《茂林遠(yuǎn)岫圖》、郭熙《早春圖》。宋代花鳥(niǎo)畫(huà)惟妙惟肖，寫(xiě)實(shí)而不失靈動(dòng)。最具生活氣息的繪畫(huà)代表要算張擇端的《清明上河圖》，簡(jiǎn)直就是把北宋城市生活的一角呈現(xiàn)在畫(huà)面之上。兩宋風(fēng)俗繪畫(huà)所表現(xiàn)的主題也不再是門閥地主和貴族的生活，而是對(duì)新興的城市平民和鄉(xiāng)村世俗生活的著力描繪。 　　宋代的園林藝術(shù)也日趨私人化、生活化、境界化。園林本是古代審美文化與日常生活交接的典型空間。但在宋之前，中國(guó)園林的主流是皇家園林，士人私家園林尚未普及�；适覉@林講究宏大規(guī)模，氣勢(shì)的排場(chǎng)，設(shè)在郊區(qū)，遠(yuǎn)離都市。而且唐代園林，尤其中唐之前尚帶有實(shí)用性的功能，如生產(chǎn)、祭祀等。到了宋代，這一現(xiàn)象有了很大的改變，大型莊園與園林基本分離，私家園林大量出現(xiàn)，園林的風(fēng)格和形式有著濃厚的文人色彩，園林本身只作為怡情養(yǎng)性或游宴娛樂(lè)活動(dòng)的場(chǎng)所。甚至宋代的皇家園林也深深受士人園林的影響。例如北宋末年宋徽宗在東京營(yíng)造的艮岳，就是當(dāng)時(shí)士人園林環(huán)境模式及風(fēng)格特征的集錦。園林的私人化，是士人審美理想的生活化體現(xiàn)。園林一旦成為一種生活理想的宣示，加上士人詩(shī)意情趣的灌注，便使得這一“壺中天地”別有洞天。這個(gè)既能封閉又可無(wú)限敞開(kāi)的領(lǐng)域，將士人獨(dú)特的審美生活境界展露無(wú)遺。司馬光的“獨(dú)樂(lè)園”就是士人審美意趣應(yīng)用于生活實(shí)踐的體現(xiàn)：“熙寧六年買田二十畝……以為園……其中為堂，聚書(shū)五千卷，命之曰：‘讀書(shū)堂’”，另設(shè)有“弄水軒”、“種竹齋”、“采藥圃”、“澆花亭”、“見(jiàn)山臺(tái)”等，“不知天壤之間復(fù)有何樂(lè)可以代此也。”[4]第56冊(cè)，256宋代士人對(duì)生活的詩(shī)意營(yíng)構(gòu)在其所撰寫(xiě)的眾多園林記文中不勝枚舉，這顯然成為當(dāng)時(shí)士人的普遍精神追求。 宋代園林的生活化，一方面讓宋人的生活別具詩(shī)意情調(diào)，另一方面宋人所追求的藝術(shù)審美理想也得以在這一生活化的場(chǎng)景中實(shí)現(xiàn)。一個(gè)狹小的園林空間，就容納了宋代士人最為精致的日常生活。園林造成身心俱閑的生活模式，使得宋士人在激烈斗爭(zhēng)的政治環(huán)境與民族危機(jī)中反而顯得特別的優(yōu)容閑適。 　　宋人審美生活化的另一重要體現(xiàn)是“居室的園林化”。一方面，文人的住居在整體格局的設(shè)計(jì)中體現(xiàn)出強(qiáng)烈的園林化傾向。如陸游故居三山別鄴，由住居室、園林、園圃構(gòu)成，居室與園林融為一體，共用一門，而園圃環(huán)繞四周。王十朋描寫(xiě)居住的茅廬、小室、小園，抒發(fā)自己悠然閑居的意緒：“予還自武林，葺先人弊廬，靜掃一室，晨起焚香，讀書(shū)于其間，興至賦詩(shī)，客來(lái)飲酒嚷茶，或弈棋為戲；……有小園，時(shí)策杖以游。”（王十朋《小詩(shī)十五首序》）[10]271居室的園林化傾向表明了宋代士人認(rèn)識(shí)到日常起居休閑游憩的重要性。另一方面，在室內(nèi)的陳設(shè)與日用器皿的使用上也體現(xiàn)出清遠(yuǎn)閑逸的園林風(fēng)趣。宋代開(kāi)始流行在居室內(nèi)墻壁上裝飾一些畫(huà)作，尤其是將當(dāng)時(shí)流行的山水畫(huà)作張貼懸掛于墻壁上，寄托一種山水恬淡的閑情，所謂“不下堂筵，坐窮泉壑”： 　　　但燒香掛畫(huà)，呼童掃地，對(duì)山揖水，共客登樓。付與兒孫，只將方寸，此外無(wú)求百不憂。（陳著《沁園春》）[9]第4冊(cè)，3035 　　宋代的一些休閑場(chǎng)所如青樓商鋪酒店等，也流行將山水畫(huà)張貼于室內(nèi)，以招徠顧客。這些都是在借山水繪畫(huà)增添居住空間的休閑情調(diào)。 　　另外，居室內(nèi)的日用器皿也被賦予了高雅清遠(yuǎn)的風(fēng)格。宋代日用器皿講究古拙清逸、尚平淡簡(jiǎn)易的審美追求。居室中所常見(jiàn)的如香爐、花瓶、茶具、屏風(fēng)，瓷器等，都是士人日常起居中增添閑情逸致的載體。宋代日用器皿中那些散發(fā)著清雅淡遠(yuǎn)意味的陶瓷器，更是在士人眼中成為日常生活藝術(shù)化的一部分：“廳堂、水榭、書(shū)齋、松下竹間，宋人畫(huà)筆下的一個(gè)小爐，幾縷輕煙，非如后世多少把它作為風(fēng)雅的點(diǎn)綴，而本是保持著一種生活情趣。”[11]82 　　“品茗”與“文玩”也是宋代士人審美生活化的典型趣味。士人飲茶之風(fēng)自中唐就已興起，但與宋人相比，唐人于茶事僅算粗知皮毛而已。北宋袁文（1119-1190）曾說(shuō)：“劉夢(mèng)得《茶詩(shī)》云：‘自傍芳叢摘鷹嘴，斯須炒成滿室香。’以此知唐人未善啜茶也。使其見(jiàn)本朝蔡君謨、丁謂之制作之妙如此，則是詩(shī)當(dāng)不作矣”（《甕牖閑評(píng)》卷6）[12]卷六，55，可見(jiàn)宋代士大夫?qū)ψ约猴嫴柚�精于前代而津津�?lè)道。宋代士人飲茶之風(fēng)興盛，而飲茶的內(nèi)容也是豐富多彩，大體分為點(diǎn)茶、分茶、斗茶等幾種基本形式。這幾種飲茶的形式反映出宋代飲茶之風(fēng)的精致化、雅致化的特點(diǎn)，同時(shí)又充滿了競(jìng)賽的樂(lè)趣。就斗茶而言，宋代士大夫之間此項(xiàng)活動(dòng)非常普遍。如范仲淹《和章岷從事斗茶歌》云：“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。”圍繞斗茶，將采茶、制茶、品茶、茶之效用等寫(xiě)得跌宕多姿，神采飛揚(yáng)。 　　黃儒于《品茶要錄》中點(diǎn)破宋代品茗之精與時(shí)代休閑風(fēng)氣的關(guān)系： 　　說(shuō)者常怪陸羽《茶經(jīng)》不第建安之品，蓋前此茶事未甚興，靈芽真筍往往委翳消腐而人不知惜。自國(guó)初以來(lái)，士大夫沐浴膏澤，詠歌升平之日久矣，體勢(shì)灑落，神觀沖淡，惟茲茗飲為可喜，園林亦相與，摘英夸異，制卷鬻新而趨時(shí)之好。故殊絕之品始得出于榛莽之間，而其名遂冠天下。使陸羽復(fù)起，閱其金餅，味其云腴，當(dāng)爽然自失矣。（《品茶要論·總論》）[13]第844冊(cè)，631 品茗是閑情使然，也是園林之趣，在宋代園林休閑之風(fēng)盛行的時(shí)候，飲茶自然也趨于精致。南宋劉克莊一首《滿江紅》道出了宋代士人嗜茶的程度：“平戎策，從軍什，零落盡，慵收拾。把《茶經(jīng)》《香傳》時(shí)時(shí)溫習(xí)。生怕客談?dòng)苋�事，且教兒誦《花間集》。嘆臣之壯也不如人，今何及！”[9]第4冊(cè)，2612外在的事功欲望已然冷卻，唯有在與客飲茶談笑中體驗(yàn)人生。北宋蔡襄更是位茶癡：“蔡君謨嗜茶，老病不能復(fù)飲，則把玩而已。”（《又書(shū)茶與墨》）[14]第5冊(cè)，257蔡襄是一方面“精于民事”的名臣，又如此醉心于日常的生活藝術(shù)，這在宋之前都是極為少見(jiàn)的。 所謂“文玩”是指對(duì)古代器物、圖籍等的收集、整理、辨識(shí)、欣賞。文玩之風(fēng)魏晉以來(lái)便有之，然至宋朝達(dá)到鼎盛，蔡縧在歷數(shù)往代文玩之風(fēng)后，說(shuō)：“然在上者初不大以為事，獨(dú)國(guó)朝來(lái)寖乃珍重，始則有劉原父侍讀公為之倡，而成于歐陽(yáng)文忠公。又從而和之，則若伯父君謨、東坡數(shù)公云爾。……由是學(xué)士大夫雅多好之。”（蔡縧《鐵圍山叢談》）[15]卷四，79把玩“古玩”成為宋代士子日常生活的重要內(nèi)容。梅堯臣在《吳沖卿出古飲鼎》一詩(shī)中記述了古鼎形制、紋飾后說(shuō)：“我雖衰苶為之醉，玩古樂(lè)今人未識(shí)。”[16]卷二十三，676蘇軾《書(shū)黃州古編鐘》、《書(shū)古銅鼎》等文也記錄了他對(duì)文玩的欣賞。另外如歐陽(yáng)修的嗜古石刻、李清照與趙明誠(chéng)以伉儷之情投入到書(shū)畫(huà)彝鼎的搜集展玩之中，感人至深。據(jù)《宋史》本傳，書(shū)畫(huà)家米芾也是一位金石家，“精于鑒裁，遇古器物書(shū)畫(huà)則極力求取必得乃已。”[17]卷四百四十四，13124畫(huà)家李公麟則“好古博學(xué)，長(zhǎng)于詩(shī)，多識(shí)奇字，自夏商以來(lái)，鐘、鼎、尊、彝皆能考定世次，辯測(cè)款識(shí)。聞一妙品，雖捐千金不惜。”[17]1488米芾的書(shū)法美學(xué)成就、李公麟的繪畫(huà)美學(xué)成就跟其金石美學(xué)素養(yǎng)有密切關(guān)系。文玩的閑賞更是由于皇帝的睿好之篤而更加風(fēng)靡，很多著名的文玩金石類著作相繼誕生，如《歷代名畫(huà)記》、《法書(shū)要錄》、《集古錄》、《金石錄》、《考古圖》、《宣和書(shū)譜》、《宣和畫(huà)譜》、《宣和博古圖錄》、《廣川書(shū)跋》、《廣川畫(huà)跋》、《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》、《洞天清錄》、《云煙過(guò)眼錄》等等。 　　宋代士人之“玩”并非一般的喜好、玩弄，它有著精英主義的休閑審美情調(diào)。與其說(shuō)“玩”是一種玩賞的行為、動(dòng)作，不如說(shuō)更強(qiáng)調(diào)了玩的過(guò)程中那種從容不迫、優(yōu)容瀟灑而又追求一種高雅理趣的心態(tài)。它是隨興而發(fā)、興趣盎然、摒棄外務(wù)、沉滓心情而又精神高度集中的一種心境。正如有研究者指出的：“這‘玩’不是一般的玩，而是以一種胸襟為憑借，以一種修養(yǎng)為基礎(chǔ)的‘玩’。它追求的是高雅的‘韻’，它的對(duì)立面是‘俗’[2]244宋代士人對(duì)文玩的玩味往往在深入世俗生活而又化俗為雅的過(guò)程中，宣揚(yáng)了主體的閑情逸致，滲透了深刻的人生之思、性理之趣，并營(yíng)造出士人特有的生活審美氛圍。正如南宋趙希鵠在《洞天清錄》中所言： 吾輩自有樂(lè)地，悅目初不在色，盈耳初不在聲，嘗見(jiàn)前輩諸老先生多蓄法書(shū)、名畫(huà)、 古琴、舊硯，良以是也。明窗凈幾，羅列布置，篆香居中，佳客玉立，相映時(shí)取古文妙跡以觀鳥(niǎo)篆蝸書(shū)，奇峰遠(yuǎn)水，摩挲鐘鼎，親見(jiàn)商周。端研涌巖泉，焦桐鳴玉佩，不知身居人世，所謂受用清福，孰有逾此者乎！是境也，，閬苑瑤池未必是過(guò)，人鮮知之，良可悲也。（《洞天清錄集·序》）[18]1 　　蘇軾亦常于品茶之事中發(fā)現(xiàn)性理之趣，他稱黃儒“博學(xué)能問(wèn)，淡然精深，有道之士也。作《品茶要錄》十篇，委屈微妙，皆陸鴻漸以來(lái)論茶者所未及。非至靜無(wú)求，虛中不留，烏能察物之情如此詳哉？……今道輔無(wú)所發(fā)其辯，而寓之于茶，為世外淡泊之好，此以高韻輔精理者”（《書(shū)黃道輔品茶要錄后》）[14]第13冊(cè)，502。 　　總之，以玩的心態(tài)來(lái)對(duì)待日常物什，宋人將日常實(shí)用之物如茶、酒皆化為了藝術(shù)，用以寄托才情；以玩的心態(tài)留意舊物古貨，則這些鐘鼎器皿煥發(fā)出生機(jī)，情趣盎然。這些日常生活的藝術(shù)化和審美趣向同樣影響到了宋代傳統(tǒng)的藝術(shù)審美領(lǐng)域，繪畫(huà)由此成為墨戲，書(shū)法亦有消遣之樂(lè)，詩(shī)詞皆可為戲?yàn)殒摇Ｋ囆g(shù)的風(fēng)格也由境轉(zhuǎn)韻，由志入趣，士人的內(nèi)在風(fēng)度與瀟灑韻味，就在“玩”中全面地實(shí)現(xiàn)出來(lái)了。 　　宋代士人普遍追尋日常生活的體驗(yàn)與享受，以及在享受日常生活體驗(yàn)的過(guò)程中所表達(dá)出來(lái)的那種雅致與詩(shī)意，反映了一種新的休閑審美心態(tài)的形成，即“玩物適情”。雖然朱熹并未對(duì)這一命題進(jìn)行更多的闡述，但我們可以認(rèn)為，其中“玩”的心態(tài)正是彌合藝術(shù)與日常生活之間鴻溝的重要因素；也正是在“玩”的過(guò)程中，宋人將傳統(tǒng)的藝術(shù)形式精致化、高雅化、韻味化、意趣化了，同時(shí)也促生了一些能夠適應(yīng)時(shí)代審美心理需求的新的文藝形式，這都對(duì)后世中國(guó)的美學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響�？傊�，多種多樣的藝術(shù)不僅極大地豐富了宋代士大夫的休閑生活，使宋代士大夫的休閑生活在事實(shí)上成為一種處于為藝術(shù)所包圍、所環(huán)繞的狀態(tài)中，而且也直接地提升了宋代士大夫休閑的文化品味，使宋代士大夫的休閑活動(dòng)體現(xiàn)出精致優(yōu)美、蘊(yùn)蓄深厚而又俗中帶雅，別有韻味的基本特點(diǎn)�？梢哉f(shuō)，豐富的藝術(shù)情調(diào)與藝術(shù)氣息成為宋代士大夫的休閑生活之所以迷人，并充滿獨(dú)特文化魅力的重要原因。 　　　二、“閑”的本體認(rèn)同 　　在宋代，閑被士大夫看作為人生的本體。所謂的本體，即是一種終極意義、價(jià)值。閑作為人生之本體，意味著將休閑審美的生活方式作為人生最有價(jià)值意義的存在方式。在宋代的知識(shí)分子看來(lái)，一個(gè)人的社會(huì)價(jià)值和生命意義既可以通過(guò)外在的事功去實(shí)現(xiàn)，亦可于個(gè)體內(nèi)心的適意、自足與自由中獲得，二者本不矛盾。古代社會(huì)自中唐以來(lái)，社會(huì)經(jīng)歷了由盛而衰的歷史劇變，自那時(shí)起人們紛紛將生命的旨向從建功立業(yè)的意氣轉(zhuǎn)向了日常的心境體驗(yàn)。宋代愈演愈烈、紛繁復(fù)雜的政治斗爭(zhēng)更是猶如催化劑一般加速了這種風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。到了北宋中后期，整個(gè)社會(huì)都彌漫著一種倦怠感和休憩欲。盡管仕途經(jīng)濟(jì)依然是士人獲取生活之資的重要手段，但單純地走仕途來(lái)實(shí)現(xiàn)士人的精神抱負(fù)已然越來(lái)越困難了。在此情況下，士人如何重新體現(xiàn)其獨(dú)特價(jià)值？如何彰顯其作為一個(gè)階層的自由創(chuàng)造力？一種文化的休閑人生觀就成了必然的選擇。于是，我們可以在宋人的文集中讀到大量對(duì)“閑”的贊頌，如“百計(jì)求閑，一歸未得，便得歸閑能幾年”（李曾伯《沁園春》）[9]第四冊(cè)，2821，“樂(lè)取閑中日月長(zhǎng)”（李曾伯《減字木蘭花》）[9]第四冊(cè)，2807，“只思煙水閑蹤跡”（吳淵《滿江紅》）[9]第四冊(cè)，2693、“這閑福，自心許。”（汪晫《賀新郎》）[9]第四冊(cè)，2691 　　由此可以看出，在宋人那里，休閑意味著自由的生活，可以回歸自然，體驗(yàn)自我。相比起外在的功業(yè)建設(shè)來(lái)說(shuō)，這似乎是微不足道的。但正是這微不足道的閑情逸致被宋人賦予了極大的意義。休閑之人生的地位在宋代獲得了空前的重視： 　　有士人貧甚，夜則露香祈天，益久不懈，一夕方正襟焚香，忽聞空中神人語(yǔ)曰：“帝憫汝誠(chéng)，使我問(wèn)汝何所欲。”士答曰：“某之所欲甚微，非敢過(guò)望。但愿此生衣食粗足，逍遙山間水濱，以終其身足矣。”神人大笑曰：“此上界神仙之樂(lè)，汝何從得之，若求富貴則可矣。”……蓋天之蘄惜清樂(lè)百倍于功名爵祿也。[19]96 這真是：此“閑”只應(yīng)天上有，人間哪得幾回得！李之彥在《東谷所見(jiàn)》中也曾有論：“造物之于人，不蘄于功名富貴而獨(dú)蘄于閑……故曰：身閑則為富，心閑則為貴；又曰：不是閑人閑不得，閑人不是等閑人。”[20]有閑之人生，已經(jīng)超越了一般所謂的功名富貴。而且，宋代士人將休閑現(xiàn)象分為“身閑”與“心閑”，體現(xiàn)了宋代士人對(duì)于休閑現(xiàn)象認(rèn)識(shí)的深度。宋人在一種文化內(nèi)轉(zhuǎn)的時(shí)代背景下，把休閑作為了人生之本體。休閑不再是無(wú)所事事微不足道，而是蘊(yùn)含了深刻的本體價(jià)值。 對(duì)于閑之價(jià)值的認(rèn)識(shí)是與宋人對(duì)人生的深刻洞察有關(guān)。休閑之生活是看似微而實(shí)著，看似輕松而實(shí)至為難得，趙希鵠在《洞天清祿》中可謂一語(yǔ)中的： 　　人生一世間，如白駒過(guò)隙，而風(fēng)雨憂愁者居三分之二，期間得閑者才一分爾！況知之而能享用者又百分之一二。于百一之中又多以聲色為受用。[18]1 在此看來(lái)，人生已然短暫，而閑只占三分之一。這對(duì)所有人都是一種客觀的生命現(xiàn)實(shí)。三分之一的休閑生活，能夠知之并享用者已經(jīng)很少了，而能很高質(zhì)量地享用者，則更少。趙希鵠站在精英文人的立場(chǎng)，把休閑看做是區(qū)別智者與芒者，精英與大眾的關(guān)鍵所在。也就是說(shuō)，能否休閑需要的是人生智慧，而休閑質(zhì)量之高下則取決于是否具備高雅的情懷。 　　那么休閑為何如此重要？從人的生理角度，宋人認(rèn)為人長(zhǎng)處于勤勞困苦中，生命未免局促衰弊，“人之情，久居勞苦則體勤而事怠”（田況《浣花亭記》）[4]第30冊(cè)，卷六三六，52，同時(shí)，宋人也從普遍的人性角度說(shuō)明休閑為人生之所必須，“人之為性，心充體逸則樂(lè)生，心郁體勞則思死。”（王安石《風(fēng)俗》）[4]第65冊(cè)，卷一四零五，11由此看來(lái)，“心充體逸”的休閑是生命的積極狀態(tài)，而相反“心郁體勞”則令生命處于消極狀態(tài)中。休閑乃至成為人的最基本、最普遍的權(quán)力訴求： 　　噫！彼專一人之私以自利，宜其所見(jiàn)者隘而弗為也。公于其心，而達(dá)眾之情者則不然。夫官之修職，農(nóng)之服田，工之治器，商之通貨，早暮汲汲以憂其業(yè)，皆所以奉助公上而養(yǎng)其室家。當(dāng)良辰佳節(jié)，豈無(wú)一日之適以休其心乎！孔子曰：“百日之蠟，一日之澤”，子貢且猶不知，況私而自利者哉！（韓琦《定州眾春園記》）[4]第40冊(cè)，卷八五四，37 要注意，“當(dāng)良辰佳節(jié)，豈無(wú)一日之適以休其心乎！”，這里不再僅指身體的放松、恢復(fù)精力，而是指“休其心”，精神情感層面的休憩。宋人節(jié)日風(fēng)俗的游閑之盛，似能助解宋代由經(jīng)濟(jì)社會(huì)繁榮帶來(lái)的情感解放。韓琦認(rèn)為，那些表面勤于政務(wù)而無(wú)視民眾休閑之情的官吏，其實(shí)是狹隘自私的表現(xiàn)。而民眾官員假借慶典節(jié)日以狂歡嬉游，政府創(chuàng)作條件以鼓勵(lì)之，實(shí)現(xiàn)之，則是“公于其心，而達(dá)眾情”的表現(xiàn)。 　　宋代士人對(duì)休閑問(wèn)題進(jìn)行了十分嚴(yán)肅而深刻的思考，這已經(jīng)不是局限于政治意義上的思考，而是更深入到了人的生命-生存領(lǐng)域。隨著宋代商業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮，社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的增加，宋人開(kāi)始思考休閑對(duì)于人生的普遍意義了： 　　君曰：“夫備其形于事者，宜有以佚其勞。厭其試聽(tīng)之喧囂，則必之乎空曠之所……岸幘弦歌而詩(shī)書(shū)，投壺飲酒談古今而忘賓主，孰與夫擎跽折旋之容接于吾目也？凡物所以好其意者如此。而又為夫居者厭于迥束，行者甘于憩休，人情之所同……”噫！推君之意可謂賢矣。吾為之記曰：“夫智足以窮天下之理，則未始玩心于物，而仁足以盡己之性，則與時(shí)而不遺。然則君之意有不充于是與？”（王安國(guó)《清溪亭記》）[4]第73冊(cè)，卷一五八七，55 王安國(guó)在這段記文中明確指出，“夫居者厭于迥束，行者甘于憩休，人情之所同”，因?yàn)樾蓍e的生活是自由隨性的（“孰與夫擎跽折旋之容接于吾目也”），休閑需求也是人之常情。然而人的智識(shí)往往能窮盡萬(wàn)物之理，卻“未始玩心于物”，對(duì)于休閑之道似乎要有更高的人生智慧，也就是“仁足以盡己之性”。休閑上升到了生命本體的高度。 　　　宋代審美走向生活，使得宋人能夠以一種詩(shī)意的眼光去看待人的生存，從而發(fā)現(xiàn)休閑的價(jià)值。我們不能簡(jiǎn)單地看待宋代士人對(duì)休閑本體的認(rèn)同，休閑毋寧說(shuō)是宋人在復(fù)雜文化背景與政治環(huán)境下，對(duì)個(gè)體人生的審美調(diào)節(jié)。宋代士人縱情閑逸、歸依休閑的人生旨趣反映出宋代士人二重性的文化心理結(jié)構(gòu)。所謂的二重性的文化心理結(jié)構(gòu)即一方面宋代士人從內(nèi)圣外王的角度體現(xiàn)出憂國(guó)憂民、勤勉報(bào)國(guó)、重理崇性的進(jìn)取特征，另一方面又在個(gè)人私人領(lǐng)域體現(xiàn)出隨緣任適、沉溺風(fēng)月、抒寫(xiě)心靈的放達(dá)享樂(lè)特征。以休閑作為人生之本體，不能僅僅看到宋代士人紅巾翠袖、詩(shī)酒風(fēng)流的一面，此充其量只是休閑之一方面而已。我們更應(yīng)看到宋人休閑文化更為深刻的一面，也就是將休閑的本體價(jià)值提升至了一種精神的高度，也即超然放達(dá)的“心閑”境界。在宋代士人那里，休閑既是本體，也是境界。這從歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、黃庭堅(jiān)、朱熹等人物的休閑人生實(shí)踐中即可總結(jié)出來(lái)。他們所倡導(dǎo)的“寓意于物”、“心充體逸則樂(lè)生”、“無(wú)往不樂(lè)”、“超然物外”、“玩物適情”等思想，就是把一般的休閑情致提升內(nèi)化為精神的超越性理念，視休閑為本體，自覺(jué)追求一種閑適的心態(tài)，成為宋人生命實(shí)踐中起著導(dǎo)向調(diào)節(jié)作用的精神機(jī)制，從而在復(fù)雜的二重性文化格局之下，使得他們能夠從容不迫、優(yōu)游自然地達(dá)到一種身心的審美平衡與相對(duì)和諧。 　　　三、“適”的工夫?qū)嵺` 　　在宋代士人看來(lái)，“適”對(duì)于審美與休閑人生的意義重大，是獲取休閑境界的基本功夫。蘇軾曾說(shuō)“適意無(wú)異逍遙游”（《石蒼舒醉墨堂》）[14]第6冊(cè)，495，蘇轍亦有“蓋天下之樂(lè)無(wú)窮，而以適意為悅”（《武昌九曲亭記》）[4]第96冊(cè)，卷二零九五，182的說(shuō)法。司馬光也主張“人生貴適意”（《送吳耿先生》），其實(shí)適意的文化心理已經(jīng)成為宋代士人安身處世的重要依據(jù)。 　　適的思想最早應(yīng)上溯至莊子。莊子哲學(xué)中適的思想非常豐富，既有由身之適到心之適，再到忘適之適的層次變化，又有“適志”的本體觀念，還有“自適其適”的價(jià)值取向[22]（頁(yè)碼）。 　　莊子這種適的思想最為契合宋人的內(nèi)傾型的文化心理。有證據(jù)表明，宋人的休閑自適的文化心理受了莊子思想的影響，蘇舜欽在《答范資政書(shū)》中提到： 　　今得心安舒而身逸豫，坐探圣人之道，又無(wú)人譏察而責(zé)望之，何樂(lè)如是！攝生素亦留意，今起居飲食皆自適，內(nèi)無(wú)營(yíng)而外無(wú)勞，斯莊生所謂遁天之刑者也[4]第41冊(cè)，卷八七六，47。 　　適與閑又到底有何關(guān)聯(lián)？從蘇軾的休閑思想中，我們大概能得出結(jié)論。蘇軾曾言“心閑手自適”（《和陶貧士七首》）[14]第9冊(cè)，230，又言“我適物自閑”（《和陶歸園田居》）[14]第9冊(cè)，203。從前者來(lái)看，強(qiáng)調(diào)了一種在藝術(shù)創(chuàng)造過(guò)程中，主體心靈處于超功利審美的狀態(tài)，也即“閑”的狀態(tài)，這是進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造非常重要的規(guī)律，閑成了適的本然基礎(chǔ)。而在后者看來(lái)，“我適”是主體身心處于一種自我滿足而無(wú)所外求的狀態(tài)，此時(shí)主體也是處于審美的無(wú)功利狀態(tài)，世界的美與趣味便在個(gè)體眼前呈現(xiàn)出來(lái)，而適則成了閑的生成條件，也即適乃閑之工夫。閑與適互為體用，一體相關(guān)。 　　在歐陽(yáng)修看來(lái)，休閑自由的生活方式能令人適意，反之奔走忙碌的生活，則令人痛苦難堪： 　　余為夷陵令時(shí)，得琴一張于河南劉幾，蓋常琴也。后做舍人，又得琴一張，乃張?jiān)角僖�。后做學(xué)士，又得琴一張，則雷琴也。官愈高，琴愈貴，而意愈不樂(lè)。在夷陵時(shí)，青山綠水，日在目前，無(wú)復(fù)俗累，琴雖不佳，意則蕭然自釋。及做舍人、學(xué)士，日奔走于塵土中，聲利擾擾盈前，無(wú)復(fù)清思，琴雖佳，意則昏雜，何由有樂(lè)？乃知在人不在器，若有以自適，無(wú)弦可也。（《書(shū)琴阮記后》）[4]第34冊(cè)，卷七一八，96 在夷陵為令，官務(wù)省簡(jiǎn)，而山水豐美，恣意休閑于自然之中，內(nèi)心是自由的，充滿了詩(shī)意；而官越大，責(zé)越重，反倒失去了生活的樂(lè)趣。所以人生之貴“正賴閑曠以自適”（《與梅圣俞書(shū)》。很大程度上，人生的快樂(lè)來(lái)自于“自適”，音樂(lè)亦然。音樂(lè)之樂(lè)“在人不在器”，如果有“自適”的心靈，即便在“無(wú)弦”中，也能得到天籟之樂(lè)。于是，“自適”成為宋人追求的一種新價(jià)值觀，“適”被認(rèn)作是實(shí)現(xiàn)休閑的內(nèi)在人生價(jià)值的契機(jī)。正是自覺(jué)地回歸內(nèi)在自我，使得士人主動(dòng)地尋求閑適，以“適”來(lái)獲得詩(shī)意之人生。 　　宋人獲得閑暇之樂(lè)的途徑看似是非常簡(jiǎn)單的。以歐陽(yáng)修、蘇軾為代表的宋代士人在遭遇貶謫時(shí)，往往將休閑之樂(lè)的獲得歸之于兩個(gè)方面，一是擁有閑暇之時(shí)間。此閑暇之時(shí)間在貶謫士人那里是被給予的。由于貶謫而得到的閑暇時(shí)間，常被認(rèn)為是因禍得福，擁有了嘲弄風(fēng)月、流連山水的條件；其二，更為重要的是要具備自適之心態(tài)，因而能“無(wú)往而非樂(lè)”。這種“自適”之樂(lè)，是緣人的生存態(tài)度而生成的。否則如宋之前的貶謫文人韓愈柳宗元等，也會(huì)因悲劇的境遇而自我哀憫、憤懣。蘇軾曾在貶謫生涯期間得出兩個(gè)很重要的論斷，如“山川風(fēng)月本無(wú)常主，閑者便是主人”（《與范子豐書(shū)》）[14]第12冊(cè)，393，“何夜無(wú)月，何處無(wú)松柏，少閑人如吾兩人耳！”（《記承天夜游》）[14]第14冊(cè)，592，他所謂的“閑者”、“閑人”就既是因被貶謫而擁有了閑暇時(shí)間之人，更是是內(nèi)心平和自適的人。然而就一般士人而言，休閑的兩個(gè)條件當(dāng)如何做到？梅堯臣的一段小文中有著清晰的論述： 　　有趣若此，樂(lè)亦由人。何則，景雖常存，人不常暇。暇不計(jì)其事簡(jiǎn)，計(jì)其善決；樂(lè)不計(jì)其得時(shí)，計(jì)其善適。能處是而覽翠，豈不暇不適者哉？吾不信也。（梅堯臣《覽翠亭記》）[4]第28冊(cè)，卷五九三，165 趣景在于能休閑之人的賞臨，而休閑之人不是說(shuō)要事情少，而是要善于“決斷”；能夠得到快樂(lè)的人，在于“善適”，即知足常樂(lè)之意。不要有太多與自己能力不相稱的欲望。無(wú)論“善決”還是“善適”，其實(shí)都是要從根本上減少過(guò)多向外求索的欲望，而回到內(nèi)在真實(shí)的自我生命上來(lái)。這就是“樂(lè)亦由人”。沒(méi)有一種自我滿足、知足常樂(lè)的心態(tài)，就很難從容優(yōu)游于山水林泉之間。宋代貶謫文人大多都能做到休閑放曠、內(nèi)心平和，這與他們善于自適的工夫?qū)嵺`是有很大關(guān)系的。 　　　四、超然物外的境界追求 　　宋代士人審美與休閑追求的是超然物外的境界。具體說(shuō)來(lái)，這種超然物外的境界一是表現(xiàn)在對(duì)具體休閑對(duì)象（物）的超越，二是對(duì)出處、窮達(dá)、毀譽(yù)、是非等人生際遇的超越。超然物外的境界最終是一種“心閑”的審美境界。 　　宋代琴棋書(shū)畫(huà)、銅鼎鐘彝作為“文玩”進(jìn)入士人的日常生活中，宋人又以“玩”的心態(tài)去避免因?yàn)檫^(guò)度嗜好這些物什而導(dǎo)致有累于心的、甚至喪失主體性的傾向。歐陽(yáng)修認(rèn)為以玩樂(lè)之心愛(ài)好書(shū)法，可以“不為外物移其好”[4]第35冊(cè)，卷七四四，191。因他認(rèn)為“自古無(wú)不累心之物，而有為物所樂(lè)之心”[4]第35冊(cè)，卷七四四，192，以一種玩樂(lè)的心態(tài)去游于此藝中，自然會(huì)超越物的束縛，讓所好之藝術(shù)與主體之生活更加融為一體。所以，他說(shuō)藝術(shù)之休閑“在人不在器，若有以自適，無(wú)弦可也”（《書(shū)琴阮記后》）[4]第34冊(cè)，卷七一八，96。蘇軾也有此意：“自言其中有至樂(lè)，適意不異逍遙游”（《石蒼舒醉墨堂》）[14]第6冊(cè)，495。這其實(shí)就是歐蘇所倡導(dǎo)的“寓意于物”的思想。 　　蘇軾在《寶繪堂記》中對(duì)寓意于物的思想進(jìn)行了深入的闡發(fā)。他說(shuō)“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂(lè)，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂(lè)”[14]第14冊(cè)，486。寓意于物，即是超越現(xiàn)實(shí)功利，以一種審美的心態(tài)去對(duì)待“物”，也就是他所說(shuō)的“譬之煙云之過(guò)眼，百鳥(niǎo)之感耳，豈不欣然接之，然去而不復(fù)念也”[14]第14冊(cè)，486。這樣，無(wú)論是“微物”，還是“尤物”，都能帶給主體以快樂(lè)。而若“留意于物”，帶著功利、執(zhí)著的心態(tài)去對(duì)待“物”，則無(wú)論所愛(ài)好的是什么都會(huì)對(duì)自身造成傷害。蘇軾還通過(guò)列舉歷史上鐘繇、宋孝武等人“以兒戲害其國(guó)兇此身”的例子說(shuō)明休閑之境界高低給人帶來(lái)的危害。 　　“寓意于物”，放大而言，就是一種超然物外的審美人生境界。蘇軾在《超然臺(tái)記》中同樣指出這種境界： 　　凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂(lè)，非必怪奇?zhèn)�麗者也。餔糟啜醨，皆可以醉，果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂(lè)？[14]第14冊(cè)，481 　　對(duì)于具體之物是這樣，“推此類也”，則對(duì)于人生所遭之一切際遇，蘇軾都以“寓意”的人生態(tài)度，獲得了超然物外的境界。這里的“物”，就不僅僅是具體的物了，而是人生各種際遇。歐陽(yáng)修曾提出“知道之明者，固能達(dá)于進(jìn)退窮通之理，能達(dá)于此而無(wú)累于心，然后山林泉石可以樂(lè)”�？磥�(lái)，山水園林之樂(lè)并非一般所言的樂(lè)。一般的樂(lè)是純?nèi)桓行缘娜粘Ｇ楦�，而山水園林之樂(lè)則屬于“知道者之樂(lè)”，是內(nèi)心達(dá)于進(jìn)退窮通之理之后，一種深入人生存在價(jià)值體驗(yàn)之后的情感。蘇軾的超然物外，就是“達(dá)于進(jìn)退窮通之理”。宋代士人，包括歐陽(yáng)修蘇軾在內(nèi)，一生仕途跌宕起伏，鮮有不經(jīng)歷過(guò)貶謫生涯的。但他們大多能在日常的生活中，表現(xiàn)出一種閑暇自若、無(wú)往不樂(lè)的姿態(tài)，也正是由于他們懂得“達(dá)于進(jìn)退窮通之理”，正所謂：“縣有江山之勝，雖在天涯，聊可自樂(lè)”（歐陽(yáng)修《與梅圣禹》）。 　　宋代道學(xué)家同樣以這樣的境界為最高。程明道《定性書(shū)》說(shuō)：“天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”對(duì)于曾點(diǎn)舞雩風(fēng)流的休閑行為，朱熹也曾評(píng)價(jià)道：“見(jiàn)道無(wú)疑,心不累事,而氣象從容,志尚高遠(yuǎn)”(《論語(yǔ)或問(wèn)》卷十一) 。“情順萬(wàn)物而無(wú)情”、“心不累事”，都表現(xiàn)了宋人對(duì)閑適無(wú)累、灑落自然的心閑境界的追求。周敦頤的“光風(fēng)霽月”、邵雍的“安樂(lè)逍遙”，都體現(xiàn)了這種休閑境界。 參考文獻(xiàn) [1]潘立勇：《休閑與審美》，《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版），2005年第5期，第5-11頁(yè)。[Pan Liyong,Leisure Life and 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