本文關鍵詞：精神家園、情感依戀與馬克思主義哲學中國化，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

學術研究２００７年第９期

精神家園、情感依戀與馬克思主義哲學中國化

◎侯小豐

［摘要］精神家園是對生活意義和生命歸宿的一種文化認同。馬克思哲學能否給予我們一種精神家園般的

感覺？我們對馬克思哲學的“情感依戀”如何遮蔽了馬克思的真精神？如何在馬克思主義哲學中國化的過程中完

成傳統(tǒng)文化的接續(xù)和向現(xiàn)代社會的歷史性轉軌？通過以上追問，文章提出擺脫哲學研究中的“情感依戀”，凸顯

思想主體，是我們保持民族自性、構建中華民族自己的哲學話語的關鍵。

［關鍵詞］精神家園情感依戀馬克思主義哲學中國化

〔中圖分類號〕Ｂ２７〔文獻標識碼〕Ａ〔文章編號〕１０００－７３２６（２００７）０９－００５４－０５

黑格爾曾經(jīng)說過，一提到希臘這個名字，在有教養(yǎng)的歐洲人心中，尤其在德國人心中，自然會引起一種家園之感。［１］（Ｐ１５７）所謂家園，其實就是由文化認同所引發(fā)的精神上的歸屬感、思想上的一致性和思維上的一貫性；在文化認知上表現(xiàn)為對作為民族文化之根的思想傳統(tǒng)、精神理念、文化習俗乃至生活方式的認同、尊崇和追隨。哲學對“精神家園”墾殖與構筑的目的，就在于能使現(xiàn)實中的我們隨時能找到“回家”的感覺。

馬克思主義哲學在中國的百年歷程，已經(jīng)使它在當代社會展現(xiàn)自身意義的過程中，打上了獨特的中國身份標識，中國革命與建設的輝煌成就是這標識的表征。問題是，馬克思哲學能否給予我們一種精神家園般的感覺，如同古希臘哲學之于黑格爾？

一

“家園”的物像結構可以表現(xiàn)為獨特的地理環(huán)境、血緣關系等可以物化的物質具像。“精神家園”則有所區(qū)別，它也可能以固有的地緣、親緣為基礎，但更主要的是在這個基礎上培植起來的文明和文化的血脈關系�！熬�神家園”是在人的歷史中生成的，但卻只能在現(xiàn)實中被人所認識。作為文化和文明的歷史性積淀，精神家園不僅“種植”了一個地域或民族文明的基因，開啟了一個文明的時代，而且更重要的是，它總是以自身固有的方式哺育澆灌著它在不同時代結出的果實，構成了民族延續(xù)的精神血脈和民族生命之樹的根。正因為如此，現(xiàn)實中的人才會在精神迷失、意義困惑、價值消解等狀態(tài)下，把社會轉危為安的企盼寄托在“回家的路上”———從胡塞爾“朝向事情本身”到海德格爾關于“為什么在者在而無卻不在”的追問，都是如此。

歐洲文化，從來就把古希臘和古希伯萊文化當作自己的精神家園，馬克思本人亦如此。這不僅表現(xiàn)為馬克思對兩希文明的敬仰和尊重，還表現(xiàn)在他的理論不斷受到這些文化傳統(tǒng)的影響。馬克思理論所具有的強烈的現(xiàn)實性以及對現(xiàn)實超越的無限向往，無不打上古希臘文化和古希伯萊文化的烙印。獨特的歷史造就了獨特的文明和文化，也為解讀現(xiàn)代人的精神家園提供了獨特氛圍。

伴隨馬克思主義在中國的傳播而引進的馬克思主義哲學，在其初始階段就已經(jīng)取得了足以令共產(chǎn)黨人引以為自豪的驕人成就：政治上，它為中國的民族民主革命取得成功奠定了堅實的理論基礎；理論上，為革命成功后馬克思主義哲學在中國至高無上的地位，搭建了最有說服力的舞臺。馬克思主義哲學的確開辟了中國傳統(tǒng)文化未曾給予的新視野，，因而也在理論的傳播過程中顯示出巨大的感召力，贏得了中國人極大

侯小豐，遼寧社會科學院副研究員（遼寧沈陽，１１００３１）。作者簡介

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