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西方哲學(xué)簡史 第1章 緒論 (1)

    傳統(tǒng)的宗教與倫理科學(xué)研究，這兩點使得我們確立了基本的人生觀與價值觀。哲學(xué)家的哲學(xué)體系中也少不了這兩點，只是在每個哲學(xué)家的體系中它們所占的比重不同而已；但是缺少了其中任何一點，都不能稱之為哲學(xué)。

    哲學(xué)這個詞被人在各種場合用各種方式提及，有廣義的，也有狹義的。我對這個詞的使用都是基于對它廣義上的理解，下面我就談?wù)勎业倪@種理解。

    在我的理解中，哲學(xué)是介于神學(xué)與科學(xué)之間的東西。它與神學(xué)的共同之處在于，都包含著人類對未知事物的思考；它與科學(xué)也有共同之處，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循權(quán)威，無論是哪種權(quán)威。我認為，凡是能夠得到確切認識的知識都屬于科學(xué)；凡是不能得到確切認識的知識都屬于神學(xué)。但是還有一片領(lǐng)域，它既不屬于科學(xué)范疇，也不屬于神學(xué)范疇，雙方都不承認它，并且還攻擊它，這片領(lǐng)域便是哲學(xué)。哲學(xué)家們最熱衷的那些問題，科學(xué)根本給不出一個答案；神學(xué)家們給出的答案越來越不能讓人信服。

    宇宙為何存在？它有沒有什么規(guī)律可循？它是在朝著某個方向演進嗎？自然規(guī)律到底存不存在？我們承認自然規(guī)律存在是不是因為人類骨子里有一種熱愛秩序的天性？天文學(xué)家眼中的人類不過是碳和水化合而成，爬行在一個無關(guān)緊要的小星球上的東西罷了。那人類到底是不是這樣的呢？還是哈姆雷特眼中那樣的呢？或者兩者兼有？不同的生活方式有貴賤之分嗎？假如有的話，高貴的生活都包含些什么？如何才能得到它們？善良會被人們永恒地追求下去嗎？換個說法，如果滅亡是宇宙必然的結(jié)果，那善良還值得追求嗎？智慧這種東西真的存在嗎？還是不過是濃縮了的愚蠢？科學(xué)家是不可能在實驗室里找到這些問題的答案的，現(xiàn)代人對于各派神學(xué)給出的信誓旦旦的答案則是滿腹疑團。哲學(xué)的任務(wù)便是研究這樣的問題，不過只是研究而不是解決。

    既然是不能解決的問題，那我們?yōu)槭裁匆�在這上面浪費時間呢？下面我將以兩種身份，從兩個方面來回答這個問題。

    第一個身份是歷史學(xué)家。從歷史上來看，人們的人生觀、世界觀，對于善惡、是非的認識是他們行動的指南，也是許多影響人類發(fā)展的大事件的行動依據(jù)。我們今天同樣還是如此。要想了解一個民族或者一個時代，就必須了解它的哲學(xué)；當(dāng)我們試圖去做到這一點的時候，我們身上便有了哲學(xué)家的影子。人們的生存環(huán)境與他們的哲學(xué)是互相影響的，這種影響千百年來都在進行著，這也是本書要研究的主題。

    另一個身份是一個人，蒼茫宇宙中一個渺小的人。相對于浩瀚宇宙來說，我們從科學(xué)家那里得到的知識實在是太少了；如果安于現(xiàn)狀，不去想那些我們還不了解的問題，人們將變得固步自封和麻木。而神學(xué)呢？它帶給我們的信念是主觀的、武斷的，對于自己不了解的知識卻偏要給它下一個定義。這是自欺欺人，這樣做只會讓人變得無知、傲慢。面對哲學(xué)提出的問題，無論是刻意回避還是不懂裝懂都是無益的。怎樣讓人們在不回避的情況下，安心地在這些問題面前生活下去，并不受困擾，這就是哲學(xué)能為那些學(xué)哲學(xué)的人所作的事情。

    公元前六世紀的希臘，有別于神學(xué)的哲學(xué)開始出現(xiàn)�；�督教興起與古羅馬滅亡使得這種哲學(xué)被神學(xué)兼并。十一世紀至十四世紀，哲學(xué)迎來了第二個偉大的時期。這期間天主教會支配著一切。這段時期的哲學(xué)發(fā)展是混亂的，混亂最終導(dǎo)致的結(jié)局就是宗教改革。從十七世紀開始直至今天，是哲學(xué)發(fā)展的第三個時期�？茖W(xué)對哲學(xué)的影響，從來沒有像現(xiàn)在這樣大；傳統(tǒng)的宗教依然占有著重要的地位，但是它們已經(jīng)開始感覺到自己受到了挑戰(zhàn)；科學(xué)發(fā)展到一定階段，宗教便會相應(yīng)地進行改造以與之適應(yīng)。這段時期內(nèi)的哲學(xué)家在天主教立場上非常正統(tǒng)，并且普遍認為自己的國家要比教會重要。

    科學(xué)與宗教的關(guān)系從來都是水火不容，社會穩(wěn)定與個人自由的關(guān)系也是如此。在古希臘，人們對城邦制的那種忠誠是社會穩(wěn)定的保證；亞里士多德試圖發(fā)現(xiàn)比城邦制更好的體制，但是沒有成功。對城邦制忠誠就意味著要犧牲個人自由，不過各地犧牲的程度不同，斯巴達的個人享受的自由比較少，類似于今天的德國和俄國；雅典則不同，那里的個人除了極個別時候會遭到迫害以外，享受的自由是最多的。古希臘的思想是建立在對國家和宗教的熱誠之上的，這種情況一直持續(xù)到亞里士多德的時代；當(dāng)時的倫理體系與人們的生活非常匹配，同時有很多政治的元素摻雜在其中。

    后來希臘被馬其頓和羅馬征服，他們當(dāng)初城邦制時期的那套倫理體系已經(jīng)不再適用于社會了。舊的倫理體系逐漸被淘汰，新的倫理體系取而代之。新的倫理體系中社會性減弱，個人自由大大加強。斯多葛派認為個人與國家之間的關(guān)系不存在忠誠與否，這種關(guān)系只存在于個人靈魂與上帝之間。這些理論為以后基督教的上臺鋪好了道路，因為基督教在一開始和政治毫無關(guān)系，在它最初的三百多年里，根本影響不到政府。從亞歷山大到君士坦丁的整整六個半世紀里，社會穩(wěn)定靠的不再是城邦制時期的忠誠，而是強制力。這種強制力最初來自軍隊，后來來自中央集權(quán)。羅馬創(chuàng)立了軍隊、道路、法律和官吏，并在之后用強制力維系了一個帝國的穩(wěn)定。在這個過程中羅馬的哲學(xué)并沒有起到任何作用，因為羅馬根本就沒有哲學(xué)。

    在這個被集權(quán)統(tǒng)治的漫長時期里，古希臘時期那些自由的觀念被分解，其中我們認為富有理性的那一部分因為不再符合時代的需要遭到拋棄，而那些含有宗教元素的部分被基督教選擇性地吸收進自己的教義。就這樣，希臘的思想與傳統(tǒng)被基督教兼并。

    基督教普及了這樣一個道理：相對于國家，人們更應(yīng)該忠誠于上帝。這與蘇格拉底的“相對于人我們更應(yīng)該服從于神”的觀點相似。這種觀點得到了早期基督徒統(tǒng)治者的認可，并得到了傳承。拜占庭帝國，以及后來的俄羅斯帝國都傳承了這部份認識。這種忠于宗教大于忠于哲學(xué)的思想，現(xiàn)今仍然存在。

    西歐的文明進程被野蠻人的入侵破壞，一度中斷了六個多世紀。但是愛爾蘭是個例外，它一直抵抗到九世紀才最終被丹麥占領(lǐng)；被占領(lǐng)之前的愛爾蘭還誕生了一位偉大的人物：司各特·歐里根納。在東羅馬帝國，希臘文明已經(jīng)凋謝。直至1453年君士坦丁堡被攻陷，除了在藝術(shù)上增加了一種傳統(tǒng)和制定了羅馬法典以外，東羅馬沒有給世界創(chuàng)造更多重要的東西。

    五世紀至十一世紀是一個黑暗的時代。在西羅馬，基督教關(guān)于忠于上帝甚于忠于國家的言論引起了沖突，表現(xiàn)形式就是代表上帝的教會同代表國家的國王之間的沖突。教皇的權(quán)勢得到了極大的擴張，遍布意大利、法國、西班牙、大不列顛、愛爾蘭、德國以及斯堪的納維亞地區(qū)和波蘭。之前教皇能控制的權(quán)力范圍僅限于意大利與法國南部。十一世紀末之后，教皇逐漸取得了上述地區(qū)的控制權(quán)。當(dāng)時在西歐，教士有一個嚴密的組織，他們只聽從羅馬的指示，瘋狂而又貪婪地追逐著權(quán)力；一直到十三世紀，教會通常是在與國王的斗爭中勝利的一方。征服一個國王、一個國家，這并不僅僅是基督教傳播的勝利，還是地中海統(tǒng)治者與北方蠻夷之間的另一次沖突的勝利。教會的統(tǒng)一意味著羅馬帝國的統(tǒng)一，它體現(xiàn)在各個方面：禱文必須是拉丁文；首腦人物必須來自意大利、西班牙，或者法國南部；教育全是古典的；教會在當(dāng)時既代表著對傳統(tǒng)的繼承，又代表著當(dāng)時文明的最高成就。

    然而，，教會的權(quán)威與世俗王侯們手中的權(quán)利有矛盾。對于征服者們來說，那些法律制度顯得沉悶而又迂腐，事實確是如此。國王必須將手中的一部分權(quán)利分給封建貴族，他們的品行同樣低下。這些暴虐的君主同樣會向上帝祈禱，同樣會懺悔。但是教會與國王都沒有取得對方的信任。國王與貴族手握兵權(quán)，為什么要聽從于教會的那些書呆子呢？如果不讓他們燒殺搶劫，不讓他們飲酒、戀愛，那手中的權(quán)利不就形同于一張廢紙嗎？因此，不顧教會反對，他們?nèi)匀晃倚形宜氐剡M行決斗和比武，還發(fā)明了馬上比武與戀愛的新花樣。甚至，他們會失去理智，殺死平時不敢惹的教士。

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